Hay que entender que el I Ching ubica al ser humano entre el Cielo y la Tierra, y eso inevitablemente nos condiciona porque son las dos energías fundamentales que nos están continuamente influyendo (La de la Tierra, femenina receptiva y la del Cielo, masculina activa).
Conocernos a nosotros mismos es fundamental para emprender la aventura más importante del Ser Humano: EL DESCUBRIMIENTO DE NUESTRA NATURALEZA ESPIRITUAL, y esto sólo se consigue a través del conocimiento INTERIOR…
El estudio del I Ching (una disciplina filosófica milenaria) nos ayuda en el camino de esta aventura, que todos nosotros tarde o temprano estamos determinados a iniciar…
“Te advierto, quien quiera que fueres, Oh! Tu que deseas sondear los arcanos de la Naturaleza, que si no hallas dentro de ti mismo, aquello que buscas, tampoco podrás hallarlo fuera. Si tu ignoras las excelencias de tu propia casa, ¿Cómo pretendes encontrar otras excelencias?. En ti se halla oculto el tesoro de los tesoros. Oh! Hombre, conócete a ti mismo y conocerás al Universo y a los Dioses.”
Estamos en el 2016, año chino del “Mono Metal” y “Petirrojo Fuego”.
Es un año muy Yang y, aunque sea contradictorio, hay que cuidar el Yin más que nunca este año, hay que cuidar el yin para que el yang no lo devaste con su excesivo calor.
En este mes y durante la primavera, no hay que abusar del horno, barbacoa, plancha, cocina eléctrica y, por supuesto, nada de microondas, porque toda esa energía es muy Yang. Las cocciones largas se deben ir dejando y más si no las necesitamos, cambiando por guisos de mediana o corta duración, máximo 25 a 40 minutos, o una hora máximo. Salteados, vapor de vez en cuando, hervidos y algunos escardados, todavía no es tiempo de ensaladas, aunque se pueden ir comiendo algunos pickles. Las sopas siguen siendo depurativas y limpiadoras -las recomendadas en el taller de cocina- y comeremos alimentos que favorezcan la producción de sangre y saquen a fuera el viento, ya los veréis en los apuntes,(aquellos que hicisteis el taller) de esa forma nos cuidamos de ictus, tics, mareos, vértigos, convulsiones y todas las enfermedades del viento, insomnio etc.
no es grave, pero
el insomnio en la siesta
no tiene cura
Haiku de M Benedeti
Los días del mes de marzo que podéis dormir peor y notar cambios o síntomas que hay que tener más cuidado y no hacer locuras son los días 15 y el 16 en que la energía es muy Yang y combinada con Fuego, y también, menos fuerte, pero hay que tener precaución en los días 13, 14, 17,19 y será algo menor los días 27 y 28.
Cuidarse del Yang, aparte de la forma de cocinar y la comida, es también acostarse pronto, no discutir con nadie, no hacer ejercicios de Chi Kung que lo potencia o actividades parecidas en esos días, no tomar saunas secas y cuidado con saunas y baños, que no sean muy largos; controlar las emociones dejándolas fluir, no retenerlas, si es necesario gritar o llorar en la intimidad.
cuando lloramos,
las alegres toxinas
nos abandonan
Haiku de M. Benedeti
Lo mejor son las comidas al vapor y de fácil digestión, no tomar alimentos de naturaleza, ni temperatura, muy caliente. Es bueno meditar, reír, que abre los caminos de la fluidez automáticamente, no ser agresivos y sentir compasión, entendiendo por compasión ese sentimiento de empatía y acercamiento a la realidad de los seres que sufren condiciones de dificultad. No una actitud lastimera y paternalista, que se ve y es peor.
Si me enternezco
dejaré de ser justo,
pero qué importa
Haiku de M. Benedeti
Descargan el Yang más que ninguna otra emoción, porque expandimos nuestra conciencia y dejamos de estar contraídos emocionalmente, la ternura y el amor que diluyen la rabia, la agresividad y la ira. Si no se sienten, hay que trabajarse porque es mejor terapia que la alimentación.
En el próximo taller trabajaremos, para poder estar más amorosos, qué alimentos nos benefician para romper el círculo negativo y destructivo de la “Madera desequilibrada”, ahora que es su momento, ver la alimentación para Abril y Mayo mas interesante, seguiremos viendo mas enfermedades del Viento y practicaremos un nuevo menú.
La vida y todas las cosas que habitan en el Universo pasan por etapas de expansión y de recogimiento.
Hay un proverbio del maestro taoísta Zhuanng, de 300 años a.C., que dice: "El Tao está en conformidad con la naturaleza"
Su observación lógica nos muestra cómo el cielo y la humanidad se corresponden con reciprocidad. Según el más relevante filosofo chino Lao-Tse: “El hombre está en conformidad con la tierra y con el cielo, éste con el Tao y a su vez con la naturaleza”.
Es por eso que Zhuanng Zi dice que: “Todo sigue a la naturaleza”
Ésta es una visión holística y natural que está escrita en el “Nei Jing” (libro de MTC -Medicina Tradicional China- de hace unos 3000 años). Fue con este pensamiento que surgieron las bases de la MTC, se representó el Yin y el Yang, las cinco fases de las transformaciones, los nueve palacios y los ocho trigramas, se dio forma a un método que surgió de estos sistemas de correspondencias, como la acupuntura y otras técnicas de la MTC.
Los humanos, al igual que el resto de otras formas de existencia que habitan en el Universo, pasan por estas etapas de transformación a lo largo de sus vidas, correspondiéndose con las fases de interacción de las dos fuerzas Yin y Yang, las etapas de crecimiento y decrecimiento. En la primera etapa, las fuerzas del Yin nos expanden y cuando llegamos al ecuador de nuestra edad empezamos a contraernos con las fuerzas del Yang y en ese recogimiento entramos en la segunda etapa, hasta llegar a la vejez y luego la muerte, transformando nuestra energía material en otra más sutil que habitará en otros niveles de existencia.
Los ciclos de transformación nos influyen en muchos sucesos en el transcurso de nuestra vida. Esta combinación de los dos polos con las cinco fases de la materia abre un abanico de tonos y probabilidades como el espectro del arco iris. La sombra y la luz crean una atmósfera con un sinfín de tonalidades en cada instante, desde donde surge la tonalidad más fuerte, el drama - intensidad-, a la más suave con momentos más serenos; se pasa de la enfermedad a los momentos de equilibrio y desequilibrio, variedad de estados emocionales y de ánimo, porque estos estadíos están ligados a los elementos que le dan el carácter de su propia naturaleza, por ejemplo: la ira o irritabilidad se corresponden al color verde de la Madera; la alegría o euforia se encuentran en el rojo del Fuego; la preocupación, compasión y apego, al color amarillo de las tonalidades de la Tierra; la frialdad y tristeza, al blanco de la pulcritud del Metal y el miedo, la intuición y la fluidez, al color negro del misterio de las profundidades del elemento Agua.
A cada uno de ellos, pertenece un tipo de energía que activa un tipo diferente de sentimientos, emociones y activan o ralentizan un determinado órgano.
Estas energías transformadoras nos llegan desde la bóveda celeste y nos arrastran en el río de la vida, dando pie a todos los sucesos y experiencias que vivimos durante nuestra etapa de vida material. Este torbellino de expansión y contracción hace posible la magia de las transformaciones y los cambios de las energías, que permiten adoptar nuevas formas en la naturaleza, cambiando sus estados y produciendo la metamorfosis de algunas especies.
Los chinos tienen la creencia de que las fuerzas que producen los cambios que suceden en el mundo exterior también actúan dentro de los cuerpos de los seres humanos, igual que un microcosmo en representación del gran cosmos. Los ritmos de la naturaleza que representan cada nivel de organización, desde el comportamiento de los cuerpos celestes a los órganos internos del cuerpo humano, parece que tienen un mismo patrón energético que los gobierna, sería algo así como una “matrioska”, esas muñecas rusas que encajan una dentro de la otra, cuyas piezas representan las repeticiones idénticas de los universos, uno dentro de otro.
“El Cielo tiene tres tesoros que son el sol, la luna y las estrellas
La Tierra tiene tres tesoros que son el agua, el fuego y el viento
Las personas tienen tres tesoros que son la esencia, el ”Chi” y el espíritu
Con la utilización de ellos se puede unir el Cielo y la Tierra.”
Poesía del Taoísmo antiguo
Ohsawa, igualmente, dice que las bases del Orden del Universo se hallan en el libro sagrado “I-Ching”, que contiene la doctrina de Fu-Hi, el primer emperador chino (2900 años A.C.). Confucio y Lao-Tse se dedicaron, 2000 años más tarde, a profundizar en su doctrina a través del “Tao-Te-King” y el “Tchuen'Ts'len” Así Oshawa también explicó su concepción del Orden del Universo, habló de las tres etapas de la vida: la expansión infinita, la materialización inorgánica y la aparición de los seres orgánicos. Decía que todos los fenómenos son creados, funcionan y desaparecen según la mutua atracción e interacción entre las energías cósmicas gemelas del Yin y el Yang. Ohsawa describió este modo de interacción en las doce leyes del Principio Único. El hombre, punto final de la espiral de la creación, comparte todos los fenómenos de la naturaleza y posee un cuerpo físico y un “Yo” individual, nace, crece, se desarrolla, declina y muere dentro de los límites del espacio y tiempo. Este pequeño “Yo” limitado, es su “Yo”. Y además tiene su “Gran Yo”, unido a la Fuente, esta es la unidad absoluta que da origen a todos los fenómenos.
Los seres humanos atraviesan los mismos ciclos en sus vidas, al igual que las estaciones de la naturaleza. Es un patrón de expansión y contracción repetitivo que nos provoca el florecimiento y la decadencia, empezando por el nacimiento, madurez y decaimiento.
Dentro de cada momento de este ciclo, podemos reconocer en qué fase estamos de esa transformación observando nuestro estado físico o psicológico y, conociendo este proceso, podemos facilitar nuestras acciones y salud por medio de técnicas de la MTC, como la acupuntura o formas específicas de alimentación, ayudándonos con disciplinas como el Chi Kung, Yoga etc., y siguiendo ese flujo natural de las energías.
Los pueblos de la antigüedad tenían un conocimiento y sabiduría muy peculiar, la vida se ajustaba a la necesidad en cada momento. Llegada la primavera con la energía de crecimiento, se dedicaban a las labores del campo necesarias en estas fechas, luego en verano con la llegada del fuego y su energía expansiva aprovechaban la fresca del día, a la salida del sol ya estaban funcionando y cuando el sol llegaba a su zenit descansaban en una buena sombra, para recuperar las fuerzas y culminaban el día con la caída del sol, acostándose muy temprano para levantarse de madrugada. En otoño, eran fechas de recogimiento, recolectar y organizar los graneros y proyectar las labores antes de la llegada del frío. En invierno, con las nieves y la imposibilidad de trabajar en el campo, pasaban más horas en la cama, para dormir, recuperarse y acumular la energía del riñón. Sólo se dejaban guiar por el ritmo de las estaciones para vivir una vida en equilibrio con los ritmos biológicos y estar en conformidad con la naturaleza, y a su vez con la Tierra.
“Como un microcosmos, los seres humanos encarnan todas las fases dentro de ellos mismos. Dentro de cada cosa están contenidas todas las cosas. En la semilla está el árbol, en el árbol está el bosque.
Las formas de vida son estaciones para la recepción y trasmisión de las fuerzas, a través de las cuales nos nutrimos todos. Cada cosa existe para nutrir a todas las demás y, a su vez, para nutrirse a sí misma. De este modo, cada reino de la naturaleza sirve para recibir y trasmitir vida.
Estas fuerzas no son todas materiales, sino que incluyen energías sutiles de una naturaleza espiritual. En el mundo interior, un sol central es también el origen de la vida. El sol interior es nuestro verdadero Ser...” Vasant Las y David Frawley. The Yoga of Herbs
Miguel Priego
Consultor de Macrobiótica en La Biotika. MCT. Diagnóstico por los 5 elementos
SOPA DE
MISO PIKCLES QUINOA con
FRUTOS DEL HUERTO VERDURAS ZANAHORIAS
SALTEADAS AL SESAMO KELP con
SORPRESAS FILETES DE
SEITAN EN SALSA CREMA DE
CHOCOLATE TE BANCHA O CAFÉ DE CEREALES
Sopa de miso con cebolla y tallos de achicoria depurativa
Poner al fuego 4 o 5 tazas
de agua cortar una cebolla en medias lunas finas, cortar una taza de zanahoria
en rodajas, poner una buena rama de apio con hojas picado. Dejar que hervir 10
o 15 minutos. Agregar media taza de
algas wakamen lavadas y remojadas previamente. Agregar ½ cucharadita de miso
por ración de sopa después de la ebullición. Tomar bien caliente con cebollino
fresco picado.
Pikcles de Zanahorias, rábano daikon o rabanitos
También se pueden hacer de aceitunas,
bardana, calabaza, calabacín, coles, repollos, de todo tipo de verduras.
Elaboración: se cortan en tiras, y se ponen en un litro de agua de manantial con una
cucharada de sal marina, se guardan en lugar oscuro y seco y en tres o cuatro
días están listos para comer. Antes de servir se prueban y si están muy salados
se lavan con agua hasta que estén al gusto.
Quinoa con frutos del huerto
Un vaso y medio de quínoa, 3
de agua, 2 raíces de hinojo, 1 puerro, manojo de perejil, y una rodaja de
calabaza.
Preparación:Hervir la quínoa (agua 3x1 de
quínoa y pizca de sal) –cortar en cubos el hinojo y la calabaza, saltear junto
con el puerro y perejil, en la sartén manchada de aceite de sésamo, luego
agregar la quínoa ya hervida con anterioridad remover, probar y dejar al punto.
Zanahorias
salteadas al sésamo
Tres zanahorias, sésamo
blanco, aceite de sésamo, sal marina.
Preparación:Cortar en rodajas las
zanahorias y saltear junto con el sésamo en la sartén manchada de aceite de
sésamo, luego poner una pizca de sal y remover hasta que este hecho.
Kelp con
sorpresas
Varias hojas de kelp, aceite de sésamo, pasas, algunos anacardos, nueces,
shoyu.
Preparación:Poner la sartén con una
pincelada de aceite, poner los frutos secos excepto las pasas, remover un par
de minutos, cortar en trozos las hojas de kelp y poner todo junto en la sartén
con unas gotas de agua y el shoyu. Remover hasta que este hecho.
Filetes de
seitan en salsa
Un paquete de seitan, manojo de cilantro, aceite de sésamo, árame,
orégano, jengibre fresco, shoyu, arrurruz,
Preparación:Cortar en filetes el seitan,
poner en la sartén con una pincelada de aceite a freír vuelta y vuelta hasta que
este hecho. Agregar agua con shoyu y las árame en remojo en la sartén con un
poco de aceite. Añadir el cilantro picado y
jengibre rallado. Añadir dos cucharadas de arrurruz diluido en agua
fría, tapar para que hierva hasta que este hecho.
Crema de chocolate
Harina de algarroba, agar-agar, vainilla, una pizca nuez-moscada,
arrurruz, sirope de arroz, almendra laminada.
Preparación:Disolver en agua fría la
harina de algarroba, añadir el agar-agar, la vainilla, y se pone a hervir, una
vez mezclados los ingredientes, se agrega la nuez-moscada y el sirope de arroz.
Hervir por 10 minutos y agregar el arrurruz disuelto previamente en agua fría.
Con el comienzo de la primavera, empezamos a usar métodos culinarios más ligeros, un poco menos de condimentos, y más alimentos fermentados como tempeh, nato pickles.
La cocina es más ligera que invierno, se usa la ebullición rápida, el escaldado al vapor, y el salteado rápido. Según veamos que se va calentando el clima, podemos comer más verdura escaldadas o prensada, en lugar de mucha fruta.
Los brotes, hojas verdes, hierbas silvestres, en especial es agradable incluir en cada menú hierbas y plantas locales, muchas veces las verduras silvestres, (consumir menos cantidad), los arroces de grano medio y largo, basmati, sustituyendo al redondo del invierno. La avena cebada y al trigo y usar mas la quínoa, bulgur y cus cus, pastas de trigo, macarrones, espaguetis, etc.
A la sopa de miso se le pone menos cantidad de miso, y podemos incluir escalonia cebollino o cebolla y un pelín de jengibre para que saque el viento del cuerpo, también interesa poner algún dátil chino (azofaifos) para que se mantengan llenos de sangre los canales y no puedan entrar el viento, el ciclo del día es el amanecer cuando empieza a levantarse el yang. Este tipo de energía nos ayuda armonizar con la primavera.
ALIMENTOS DE PRIMAVERA EL COLOR es el verde, tomar todo tipo de hojas verdes, que son de naturaleza fresca y neutra. LOS CEREALES, el centeno, el trigo, el arroz... LAS LEGUMBRES, soja verde, guisantes, habas, lentejas... LAS VERDURAS, sobre todo de hoja verde y tallos como la acelga, diente de león, perejil, alfalfa, espárragos, ajos tiernos, espinacas... FRUTA, cerezas, albaricoques, fresón, ciruelas... EVITAR alimentos de energía caliente, picantes, café, alcohol, salsas, fritos, horneados...
¡¡Muchas gracias a los asistentes al curso de macrobiótica de este domingo!!
Primavera: Las enfermedades del Viento a noche es
clara,
la luna brilla, sosegada,
el viento entre los pinos
suena como una lira.
Sin yo y sin otro,
¿quién oye su son?
Zoso Royo 1276
El Viento, como elemento, pertenece a la Madera y está
en conformidad con la Primavera, la estación más ventosa del año.
La energía del Viento, invitada por el vacío del calor
del Yang, en el ser humano asciende desde el hígado hasta la cabeza.
El Viento, cuando en el sistema digestivo no se
produce la sangre necesaria por falta de asimilación de los nutrientes, se
aprovecha de esta deficiencia de la sangre para introducirse en los canales
semivacíos y puede ser altamente peligroso, porque puede producir desde
fiebre alta, sed intensa, jaquecas a parálisis facial de una zona
determinada, alterar la psicomotricidad, producir parálisis por afectar a un
área de la zona cerebral que controla los músculos necesarios para caminar,
etc., todos los síntomas, como analogía con su naturaleza, son
móviles; quiere decirse que lo mismo que el Viento, éstos pueden
cambiar y aparecer en otras zonas, por eso son de la misma característica, como
son las convulsiones, todo tipo de picores, rigidez de nuca, tics,
temblores de manos y pies y en casos extremos, pérdida de consciencia y
hasta el coma. Esta información la tenían las generaciones de nuestros abuelos
y nos aconsejaban no ponernos en las corrientes, ni salir mojados a zonas
abiertas, la frase "le ha dado un aire" era eso, entrada de viento en
los canales o meridianos que comprenden una zona y produce rigidez cervical,
como mal menor.
En esta estación, se junta el impulso del Viento de la
Primavera con la salida del Invierno, un fuerte cambio energético,
que afecta al hígado y vesícula biliar cómo órganos asociados a este elemento.
"La Madera" y las patologías pertenecientes a ellos se agudizan, como
el vértigo, migrañas, enfermedades de la vista, desde glaucomas a visión
borrosa, etc. También las relacionadas con los tendones y músculos dependen del
hígado, como los calambres, dolor lumbar, rodillas débiles,
acufenos, agitación, nerviosismo, irritabilidad, cara y ojos rojos,
estreñimiento, orina oscura, boca seca, insomnio, mala memoria, pérdida de
cabello, entumecimiento de las extremidades, también cuando se mezcla con
humedad, provoca enfermedades ginecológicas: amenorrea, miomas, dolores
menstruales, herpes genitales.
Cuando llega la Primavera hay que poner mucha atención
en los cambios de alimentación, simplemente apoyándonos con ciertas
verduras, sopas y vegetales, cambiando las costumbre del menú
y aumentando la hoja verde, se pueden prevenir los riesgos de esta entrada de
estación tan sumamente ventosa y desestabilizadora.
Porque el clima que vivimos nos influye en
nuestra salud, nuestro pequeño universo se tiene que defender del macro-clima
que terminará desgastando cualquier resistencia en una lucha
desigual. La naturaleza engulle cualquier tipo de vida y la pone a trabajar
como energía generadora en los ciclos de la creación, porque
nacimiento y muerte no están separados, pertenecen a la misma rueda
del ciclo de la vida que hace que todo se recicle.
Si no
hubiera sabido
que ya estaba
muerto,
habría lamentado
perder la vida.
Ota Dokan (1432-1486)
Taller de
cocina macrobiótica dedicado a la prevención para el cambio de estación (la
primavera).
TEMARIO
• CARACTERÍSTICAS DE LA PRIMAVERA
• ENERGÍA DE LA PRIMAVERA
• ALIMENTOS DE PRIMAVERA
• COCINA DE PRIMAVERA
• CARACTERÍSTICAS SABOR ÁCIDO
• AFECIONES HÍGADO Y VESÍCULA BILIAR
• TRATAMIENTOS SEGÚN LA MACROBIÓTICA
• FUNCIONES DEL HÍGADO
• ESTANCAMIENTO DEL QI DE HÍGADO Y DIETA
• RELAJANTES DEL HÍGADO
• DEFICIENCIAS DE LA SANGRE DE HÍGADO
• TONIFICAR Y NUTRIR LA SANGRE DE HÍGADO
• RECETAS PARA PRODUCIR SANGRE
• MENÚ Y TALLER PRÁCTICO
En los
antiguos relatos daoístas sobre la creación, se menciona que antes de que un
ser encarne, hace un acuerdo con la Creación (Mente Original) sobre el
propósito por el cual viene a la dimensión de los cambios. El acuerdo consiste en que la Creación
suministra todas las condiciones necesarias para que el ser logre su propósito.
El individuo se compromete en trabajar con cualquier situación que la Creación
presenta como necesaria. Este proceso se denomina “cumplimiento de destino”.
Para que el
ser que encarna no olvide o se extravíe en el cumplimiento de su destino, la
Creación coloca una semilla de sí misma en el centro del pecho de cada ser.
La semilla
de luz en el centro energético del corazón es la brújula que indica la
dirección a seguir para el cumplimiento de destino. Esta semilla es el Guía
Interno o Maestro Interno o el Ser como lo denominaba Carl Jung. Su único
propósito es ayudarnos a cumplir nuestro destino sin extraviarnos.
Los
alquimistas de la antigüedad, sabiamente observaron, que “dentro de todo lo creado está la semilla de la perfección”. El Guía
Interno, no es solamente la brújula espiritual, sino que a la vez es la semilla
de perfección que reside dentro de nosotros. Carl Jung observó que el Ser/Guía
Interno es el que administra el proceso de auto desarrollo. Todo lo que nos
ocurre, de una manera u otra, es parte del plan que el Guía Interno administra
para asistirnos a encontrar el camino a seguir.
En este
nivel se toma el paso imprescindible de comenzar a reconocer una autoridad
superior al ego limitado y a entrar en relación íntima con ella como guía del
camino. La relación Guía Interno y ego positivo es la relación semilla de todas
las relaciones del trabajo energético.
- SANAR LA LÍNEA ANCESTRAL
A veces se
asume que nuestros ancestros pertenecen al pasado y que su ausencia física es
indicio de que están ausentes de nuestras vidas. Esta creencia es especialmente
fuerte si nuestros antepasados fallecieron hace muchos años, o antes de nuestro
nacimiento. Esta suposición es una creencia de nuestra parte, no una realidad
energética.
La realidad
energética es que nuestros ancestros están siempre presentes en todos los aspectos
de nuestra vida. Están presentes en el código genético, en nuestra sangre, en
los rasgos físicos de nuestro cuerpo, en la estructura emocional que tejemos
durante nuestra existencia y en situaciones que continúan repitiéndose en la
estructura familiar de la que formamos parte. Los ancestros están presentes no
solamente en las cosas negativas que hemos heredado, sino también en nuestros
talentos y habilidades, las profesiones que elegimos, e inclusive en los
lugares que escogemos para vivir.
Los traumas
que nuestros ancestros experimentaron, los deseos que no fueron capaces de
satisfacer, las promesas que se hicieron y los patrones emocionales que
desarrollaron, son heredados por todos los miembros de la familia como ciclos
pendientes que buscan resoluciones creativas.
La senda del
desarrollo personal no sigue una ruta abstracta, sino que sigue el camino
trazado por nuestros ancestros en su paso por el mundo haciendo buenas y malas
decisiones. El trabajo con las emociones se profundiza liberando los obstáculos
de nuestro pasado.
- ARMONIZAR LOS CINCO ELEMENTOS 1:
TRANSFORMAR LAS EMOCIONES NEGATIVAS
Uno de los
ocho principios del trabajo energético es aprender a completar aquello que
empecemos. Cada vez que comenzamos algo ponemos en marcha un ciclo energético
que busca completarse. Si un ciclo queda incompleto, la energía que sostiene
ese ciclo no es liberada para otros fines. Aquellas situaciones de nuestro
pasado que han quedado inconclusas son ciclos que acaparan una gran cantidad de
energía. La suficiente para tener éxito en cualquier cosa que emprendamos.
La capacidad
de establecer un objetivo, mantenerlo y llevarlo a buen puerto depende de la
eficacia de la conexión entre el flujo de las energías del cielo y la tierra ynuestro sistema energético. Las
emociones negativas son como limitadores de velocidad que frenan la circulación
de nuestra fuerza vital. El nivel de Armonizar los Cinco Elementos 1 nos
permite transformar las emociones negativas y concluir los ciclos que están
pendientes.
Todo aquello
que nos proponemos hacer no se realiza a través de acumular energía, sino que
se cumple a través de permitir que el océano infinito de la fuerza vital fluya
por nosotros y se oriente en la dirección que nos hemos fijado.
La capacidad
de ahondar en nuestro pasado y de perseverar en la resolución de viejos asuntos
se ve posibilitada por todo lo que hemos puesto en movimiento con las prácticas
introductorias y por el nivel de integridad personal que se va desarrollando.
Uno de los resultados de Armonizar los Cinco Elementos 1 es un fuerte
sentimiento de estabilidad e integridadinterior,
que no lo afecta el torbellino mundano. Esto se manifiesta como un sentido del
yo suficientemente fuerte capaz de liberar obstáculos y superar dificultades
sin caer en el sentimiento de lástima o sentirse víctimas de la circunstancias.
Sin un ego positivo suficientemente estructurado el proceso de transformación
no se logra con consistencia y regularidad.
- ARMONIZAR LOS CINCO ELEMENTOS 2: POTENCIAR
LAS EMOCIONES POSITIVAS
En el primer
nivel de Armonizar los Cinco Elementos nuestro trabajo consiste en liberar las
energías estancadas del pasado, en acabar ciclos y en aprender a transformar
estados emocionales negativos en pura vitalidad. Mientras liberamos los
patrones negativos, simultáneamente estamos abriendo espacio para que las
emociones positivas se manifiesten con mayor frecuencia e intensidad.
En el
segundo nivel de Armonizar los Cinco Elementos fomentamos las emociones
positivas que se manifiestan a través de cada órgano, cuando cultivamos niveles
superiores de conciencia y estados mentales positivos. La síntesis del conjunto
de emociones positivas es la experiencia de la compasión. La apertura de la
segunda caldera del corazón se va logrando a medida que la perspectiva
altruista generada por la compasión va transformando nuestra manera de
relacionarnos con todos los seres de la creación.
El trabajo a
este nivel sienta las bases del ingrediente alquímico adecuado para las
prácticas superiores del Fuego y el Agua.
- ARMONIZAR LOS CINCO ELEMENTOS 3: ARMONIZAR
EL SISTEMA DE MERIDIANOS
Llegados a
este nivel, se emplean las frecuencias superiores de la compasión y de los
estados positivos mantenidos de forma continuada, para armonizar todo el
sistema de meridianos. En circunstancias habituales, el canal central es el
único meridiano en el que el yin y el yang interactúan para generar Energía
Creativa. El resto del sistema de meridianos se encuentra polarizado y sólo es
yin o bien yang. En el tercer nivel de Armonizar los Cinco Elementos, se hace
circular la Energía
Creativa por todo el sistema de meridianos, aumentando
rápidamente la frecuencia de todo el sistema.
Las energías
activadas por los tres primeros niveles de Armonizar los Cinco Elementos ponen
en marcha un profundo proceso de sanar a nivel personal y gradualmente de la
familia entera.
Shu Yuan-Chen
desde el AULA DE ESTUDIOS DE LA BIOTIKA ha iniciado una estrecha colaboración
con Juan Li, creador del sistema taoísta conocido como I CHING DAO.
Hace ya más de 6 años que en el Aula de Estudios de la Biotika se imparten
cursos de I Ching de la línea Jing Fang I,
dónde se ayuda a los alumnos a profundizar en el conocimiento de uno
mismo a través de su Hexagrama Natal y de consultas puntuales al I Ching en
momentos de dudas. En el Hexagrama Natal de una persona aparecen las áreas de
vida en que se presentarán las dificultades y las cualidades personales que
ayudarán a solventarlas; se refleja el “contrato de vida” y conocerlo es de
gran ayuda para avanzar pues es imprescindible aceptarlo, asumirlo y
responsabilizarse de él para lograr el propósito de vida.
Por otro lado, el sistema taoísta I Ching Dao presenta un sistema de
prácticas que incluye técnicas para transformar las emociones negativas y
potenciar las positivas. El individuo puede utilizarlas para aprender a sanar
la mente y las relaciones y así prevenir las enfermedades.
Ambos sistemas aportan valiosas herramientas para saber cómo encaminarse en
la vida y juntos multiplican su potencial.
INGREDIENTES: (4 raciones) 200g de Filetes de soja 25g de perejil muy picado 200g de harina de garbanzos 200ml de Aceite Sal 1 cucharadas de cúrcuma 1 botella de Agua con gas Preparación: 1. Se remojan los filetes de soja en agua caliente en un recipiente. 2. En un bol se prepara la mezcla para rebozar: harina de garbanzo, perejil picado, aceite, sal, cúrcuma y agua con gas. Remover bien la mezcla hasta conseguir una pasta no muy espesa. 3. Calentar el aceite en una sartén. 4. Pasar los filetes de soja por la mezcla de rebozar y freírlas hasta que queden dorados.. 5. Deje que el filete frito escurra sobre papel absorvente.
Leche de soja o de avena (o cualquier leche vegetal)
Aceite de oliva
1 Cucharadita Cúrcuma
Sal y pimienta
Pan Rallado
Preparación
Se ralla la zanahoria y se pica la cebolla. Se fríen estos dos ingredientes en una sartén con aceite de oliva, se agrega el pimentón dulce, la cúrcuma y se condimenta con sal y pimienta.
En una sartén se mezcla la harina con una cucharada de aceite, se dora un poco, se saca del fuego 2 minutos, se añade la leche, se vuelve a poner en el fuego, y remover la mezcla hasta obtener la consistencia espesa de la bechamel, salpimentar. Mezclar con el preparado de zanahoria. Dejar enfriar en la nevera. Cuando la masa este fría, hacer la forma ovalada a las croquetas y rebozar en pan rallado, después freír las croquetas aceite de oliva caliente hasta que estén bien doradas.
