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martes, 15 de septiembre de 2015
ERES LO QUE COMES!
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lunes, 14 de septiembre de 2015
LOS CAMINOS DE LA FELICIDAD.
Hace miles de años, los sabios de Oriente crearon una definición de la felicidad –el objetivo de todos en este mundo- que me parece aún muy válida:
Según ellos, el hombre feliz es el que
1- Tiene una vida larga y saludable, y se interesa por todo.
2- No tiene preocupaciones de dinero.
3- Sabe evitar instintivamente los accidentes y las dificultades que pueden llevar a una muerte prematura.
4- Comprende que el universo está ordenado a todos los niveles.
5- No tiene el deseo de brillar en el primer rango, lo que provoca la caída al último, sino que busca el último para terminar situado para siempre en el primero.
Extracto del libro de MACROBIÓTICA ZEN de George Ohsawa
Según ellos, el hombre feliz es el que
1- Tiene una vida larga y saludable, y se interesa por todo.
2- No tiene preocupaciones de dinero.
3- Sabe evitar instintivamente los accidentes y las dificultades que pueden llevar a una muerte prematura.
4- Comprende que el universo está ordenado a todos los niveles.
5- No tiene el deseo de brillar en el primer rango, lo que provoca la caída al último, sino que busca el último para terminar situado para siempre en el primero.
La filosofía oriental enseña el medio de alcanzar esta felicidad en todos los planos: individual, familiar y social. No busca explicar la estructura del universo más que para mostrarnos cómo conseguir en la práctica esta felicidad. La mayoría de los grandes hombres se han hecho a sí mismos, por lo que la educación escolar es inútil y habría que prohibirla. La educación profesional crea esclavos y la mentalidad del esclavo es incompatible con la felicidad.
Extracto del libro de MACROBIÓTICA ZEN de George Ohsawa
Los 6 sonidos curativos 六字訣 Liù zì jué
Esta poderosa técnica milenaria, que los maestros de Chi-Kung han guardado recelosamente hasta hace unos años, es muy eficaz para eliminar las emociones negativas que se van acumulando a lo largo de los años en nuestro cuerpo, sobre todo en los diferentes órganos.
Cada órgano tiene asociadas emociones positivas y negativas. Según esta técnica, al practicar el sonido correspondiente a un órgano las emociones negativas asociadas se van transformando en positivas, obteniendo equilibrio físico, mental y emocional.
El ciclo de los 6 sonidos se debe practicar en una posición cómoda, siguiendo el orden del 1 al 6 y se repite de tres a seis veces.
A continuación se describe la forma de emitir cada sonido Sin embargo es conveniente practicar estas técnicas con un buen instructor de Chi Kung.
En todos los casos cuando se inspira se pone atención en el órgano correspondiente, sintiendo una luz de energía positiva de gratitud y amor que inunda dicho órgano y en la espiración se pronuncia el sonido. Y se observa la pausa entre la espiración y la inspiración, que debe ir alargándose a medida que avanza el ejercicio.
1. Sonido de los Pulmones 呬 (Xì)
Órgano principal: Pulmones
Órgano asociado: Intestino grueso
Elemento: Metal
Estación: Otoño
Color: Blanco
Emociones positivas: coraje, entereza moral, valentía.
Emociones negativas: pena, tristeza, depresión, pesimismo, falta de ánimo o claridad mental.
Sonido: SSSSSSSS
Se cierran las mandíbulas de modo que los dientes se tocan suavemente y se separan levemente los labios. Inhalar mirando hacia arriba, con los ojos bien abiertos, se empuja con las palmas hacia arriba mientras se exhala. Con la lengua detrás de los dientes cerrados, con una exhalación lenta y prolongada, pronunciar el sonido SSSSSSS. Al principio se pronuncia el sonido de los pulmones en voz alta, después gradualmente se va pronunciando cada vez más bajo hasta que solo uno mismo puede oír el sonido. Este sonido limpia de toda tristeza el pulmón, órgano donde se estanca esta emoción. Si viniera a la mente una situación o recuerdo triste hay que aprovechar para eliminarlo. Al inspirar llevar la energía del coraje, del valor y el buen ánimo a los pulmones. Sonreír y brindar amor a estos órganos mientras se imagina que están envueltos en una luz blanca.
2. Sonido de los Riñones 吹 (Chuī)
Órgano principal: Riñones
Órgano asociado: Vejiga
Elemento: Agua
Estación: Invierno
Color: Negro o Azul Noche
Emociones positivas: Gentileza
Emociones negativas: Temor, miedo e inseguridad
Sonido: HUUUUUUU
Se redondean los labios como si se soplase una vela y con una exhalación lenta y prolongada se emite el sonido HUUUUUU. Al mismo tiempo se contrae el abdomen empujándolo hacia los riñones y sintiendo que se elimina el miedo y la inseguridad. Si viene a la mente una situación o persona que produce miedo, incertidumbre, …, no apartarla de la mente, mantener el pensamiento mientras sentimos como se transforma esta la emoción. Al inspirar sonreír a los riñones, enviando una luz azul o negra brillante y sintiendo la bondad y la paz.
3. Sonido del hígado 噓 (Xū)
Órgano principal: Hígado
Órgano asociado: Vesícula biliar
Elemento: Madera
Estación: Primavera
Color: Verde
Emociones positivas: Amabilidad
Emociones negativas: la rabia, la Ira, la cólera, la agresividad
Sonido: SSHHHHHHHHHH
Los ojos tienen que permanecer muy abiertos pues son las aperturas del hígado. Se pone la lengua junto al paladar y con una exhalación lenta y prolongada se produce el sonido SSHHHHHHHHHHHH. Al mismo tiempo que se elimina la rabia, la ira, la cólera, la agresividad. Si viene a la mente en ese momento una situación o persona que produce rabia, cólera o agresividad, hay que concentrarse en la emoción mientras se hace el sonido para transmutarla. Durante la pausa entre espiración e inspiración, respirar hacia el hígado y sonreírle, al tiempo que lo imaginamos envuelto en una luz verde brillante. Sentir la virtud de la Amabilidad.
4. Sonido del Corazón 呵 (Ā)
Órgano principal: Corazón
Órgano asociado: Intestino delgado
Elemento: Fuego
Estación: Verano
Color: Rojo
Emociones positivas: Júbilo, Honestidad, Honor, Sinceridad
Emociones negativas: Impaciencia, Precipitación, Arrogancia, Crueldad
Sonido: HAAAAAAAAAAA
Con la boca completamente abierta se hace una exhalación lenta y profunda al tiempo que pronuncia el sonido HAAAAAAAAA. Visualizar como el orgullo, el odio, la soberbia, la impaciencia y la prisa se van eliminando. Si mientras se practica viene a la mente una situación o persona que produce una emoción negativa, no apartarla de la mente, pensar en ella mientras se siente como la emoción se va disolviendo. Después de la exhalación, sentir la virtud del amor y la felicidad, sonriendo al corazón e imaginándolo rodeado de una luz rojo brillante.
5. Sonido del Bazo 呼 (Hū)
Órgano principal: Bazo
Órgano asociado: Páncreas, Estómago
Elemento: Tierra
Estación: Final del verano
Color: Amarillo
Emociones positivas: Ecuanimidad, Armonía
Emociones negativas: Preocupación, Obsesión
Sonido: GUUUUUUUUUUU
Dirigir a la mirada hacia arriba y presionar ligeramente con las puntas de los dedos en la zona izquierda del plexo solar. Poner la lengua junto al paladar y hacer una exhalación lenta y profunda al tiempo que se pronuncia el sonido GUUUUUUUUUUU. Se trata de emitir un sonido gutural desde el fondo de la garganta. Al mismo tiempo las preocupaciones se van desvaneciendo mientras emergen la ecuanimidad y la honestidad. Si viene a la mente alguna preocupación, concentrarse en ella mientras se practica y sentir como esa preocupación se disuelve. Sonreír al páncreas y al estómago imaginando una luz amarilla brillante que los limpia y potencia.
6 Sonido del Triple Calentador 嘻 (Xī)
Sonido: HIIIIIIIIIIIIII
El Triple Calentador se refiere a los tres centros de energía del cuerpo. La parte superior (cerebro, corazón y pulmones) es caliente; la sección media (hígado, riñones, estómago, páncreas y bazo) es tibia; y la sección inferior (intestino delgado y grueso, vejiga y órganos sexuales) es fresca. El sonido "HIIIIIIIIII" equilibra la temperatura de los tres niveles haciendo descender la energía caliente hacia el centro inferior y enviando la energía fría a los centros superiores. En forma específica, la energía caliente de la zona del corazón se desplaza hacia la región sexual más fresca, y la energía fría del abdomen inferior se eleva hacia la región cardiaca.
En la medida de lo posible hacer este ejercicio tumbado. Exhalar lentamente el aire mientas se pronuncia el sonido HIIIIIIIIIIIIII. Sentir un rodillo grande que va aplanando y suavizando el pecho, luego el plexo solar y finalmente el abdomen inferior, exprimiendo el aura hacia el exterior a medida que se desplaza desde la cabeza hasta la zona genital, como cuando enrollamos una bolsa de plástico sacando el aire. Sonreír al triple calentador (aquí no hay órgano, se trata de los tres centros de energía).
En La Biotika, tenemos el privilegio de contar con Orlando Padrón (monitor de I Ching Dao, formado por el Maestro Taoísta Juan Li) para impartir los cursos de I Ching Dao en el Aula de La Biotika.
Shu-Yuan Chen
Consultora de I Ching, Feng Shui y Chi-kung en "La Biotika"
lunes, 7 de septiembre de 2015
MACROBIÓTICA DE OTOÑO: TIERRA DORADA
Las hojas del jardín caen
y yacen como caen
(Ryokan 1758-1831)
(Ryokan 1758-1831)
Los colores de la naturaleza nunca serán más cálidos y más llenos de amor que durante este periodo otoñal; las hojas de los árboles se vuelven de tonos rojos, amarillos, naranjas, ocres y marrones; caen creando una alfombra con infinidad de tonalidades; algunos árboles, ya señalan al cielo con los dedos nudosos de las ramas peladas; el viento se hace ver, llevando de un lado a otro las hojas secas, al mismo tiempo que aparecen las primeras gotas de una tormenta que explosiona a última hora de la siesta, disipando la caída del sol y el débil calor del veranillo de San Miguel. Ya los días son más cortos ¡que añoranza recordar la luz y el calor del mes de junio, cuando despertaba de día con los sueños de un verano aún intactos!
En el ciclo cosmológico del Universo, las estrellas y los planetas apoyaron ese derroche de energía durante la época del Fuego que llegó a su máximo esplendor; ahora ya ha comenzado su vuelta atrás y con la contracción de las fuerzas celestiales llega el Otoño. Es el momento de replegar la energía que, en su trasmutación, ha pasado de la expansión al recogimiento, acumulándose en los frutos y granos de los cereales que nos sustentarán durante los meses del duro invierno, cuando el campo se haya vuelto frío e inhóspito.
Un viejo amigo italiano, cuando se refería a la Tierra, decía “la mamma siempre va a acogerme”, nunca olvidaré mejor definición llena de amor, protección y generosidad; así es nuestro planeta, rebosante de amor incondicional para sus hijos, sólido como las rocas de las frías montañas y tan hospitalario y acogedor como la sombra de un oasis en el caluroso desierto.
En el calendario chino –que sigue los ritmos del Universo- el comienzo del Otoño es el 15 de Agosto. Si se vive con arreglo a esos ritmos, a partir de entonces no hay que abusar del frío y hay que ir ya tomando alimentos que nos ayuden a preparar el cuerpo para el nuevo ciclo. En ese caso tendríamos una adaptación energética y fisiológica equilibrada, pero si nos regimos por el calendario gregoriano que surgió del mundo cristiano-occidental, influenciado por "los ritmos comerciales", sufriremos las inclemencias del nuevo período, con los enfriamientos y gripes, típicos de esta época, sin habernos adaptado a la nueva vibración energética, pues lo normal es continuar hasta finales de septiembre con unas costumbres propias del verano que nos harán pasar por la farmacia.
La Tierra, como rasgo de su carácter, se muestra como elemento conciliador que acompaña en cada cambio de estación a los demás elementos, moderando, dando espacio, tiempo y paz a la transición de las dos fuerzas.
Llega el otoño
Pasan las nubes
Y se ve el viento
(Haiku de Miura Chora 1729-80)
En la antigüedad, se pensaba que la Tierra era el centro del Universo; hoy se sabe que no es así "como referencia espacial", pero sigue siendo para nosotros ese centro mágico, que nos da el punto alrededor del cual gira nuestra existencia en otros planos más sutiles.
El carácter psicológico y personalidad del arquetipo Tierra, se asimila al del planeta: es muy acogedor, familiar, le gusta estar rodeado de sus seres queridos y amigos; se siente el protector, pacificador, sustentador; es sociable, compasivo, agradable, sereno, atento; quien hace de puente de unión entre unos y otros suavizando las relaciones y se convierte en el “meeting point”, donde todos van a descargar y desahogar sus problemas. Es comodón, pero se puede sacrificar para el bien de los demás; vivir con amigos del elemento Tierra es como estar en casa.
En su aspecto más exagerado hay que estar con ojo, porque termina organizando la vida de los que están a su lado. Buen negociador, sabe ceder posiciones para luego más tarde hacerse con las riendas. Produce necesidad de él, cuida de la familia, construye un ambiente de confianza y bienestar a su alrededor que empleará para sacar provecho de él. Le gusta manejar las vida de los demás, dominante, lúgubre, preocupado, sobreprotector, implicado.
Si es deficitario, muchas de sus virtudes se tornarán negativas, y podrá tener rasgos de carácter, consentido, disperso, apegado, inestable, servil, vacilante, zalamero y puede que tenga dificultades con la concentración, la identidad e independencia.
Cronológicamente, el Otoño semeja la edad madura; a esas alturas de la existencia, el sentimiento de vida se empieza hacer algo más negativo, lo contrario que en Primavera, que se corresponde con la fase inicial de la vida y el Verano con la edad de la pubertad. En esta madurez otoñal, el pesimismo se apodera de la alegría de vivir. La preocupación constante hace que se entre en caída energética, surgiendo incluso problemas fisiológicos que debilitan el Bazo y el Estómago. Su enemigo es dar vueltas y más vueltas a los problemas; de esa manera nos hacemos susceptibles y ponemos en peligro nuestra seguridad y estabilidad, repercutiendo en el aparato digestivo y generando ansiedad por conseguir una energía que se necesita, pero que se sustituye con adicciones a los azúcares, grasas y féculas, produciendo en poco tiempo una imagen física redondeada y llena de peso, que caracteriza esta fase desequilibrada del elemento Tierra.
La cultura china, concibe al ser humano como un microcosmos del Universo dentro del macrocosmos, integrado en el Todo; alimentado por la mismas fuerzas creadoras del “Principio Unificador”, que nada deja afuera de la gran organización. Esta idea de unidad, perdura en la memoria primitiva de todo lo existente. El mundo no excluye ninguno de sus hijos en la creación. Este sentir lo trasmite el elemento Tierra con más fuerza que cualquier otro y hace de su misión "la sujeción del Sistema". El Bazo lleva el germen de esta unidad hasta los confines de nuestro universo personal.
Es por eso que la Tierra –planeta/elemento- se convierte en el “centro del Sistema”, desde donde maneja todos los aspectos en torno a nuestra organización de vida.
"El transporte y transformación" son las otras dos importantes misiones que se le atribuyen al Bazo; con esta responsabilidad, se convierte en el punto central de nuestro perfecto funcionamiento: mantener la unidad, la nutrición y que llegue a todos los rincones del Organismo.
Por tan importante cometido, el fallo de sus funciones se manifiesta en la salud de forma directa.
Los conflictos de la Tierra tienen que ver casi siempre con su relación con el Agua, la violación de los límites fronterizos será su litigio. La Tierra controla el Agua que gusta de ser libre e invasora; cuando el control es férreo, los riñones (elemento Agua) se resienten por una Tierra demasiado dura, que se suele manifestar al final del Verano y en Invierno. Puede hacer que disminuya la función del riñón y no se eliminen los suficientes líquidos; originando humedad en las partes bajas, donde notaremos la carne más fría, blanda y esponjosa. Puede producir hinchazón de abdomen y quistes en los ovarios por estancamiento de líquidos, problemas de caderas y edema en piernas y tobillos.
Cuando la Tierra es débil porque tiene demasiados líquidos, las raíces no pueden agarrarse en ella, las plantas están inestables, no hay firmeza para mantenerse en el sitio y el agotamiento del Bazo se manifiesta más en Otoño y Primavera.
La función del Bazo se estanca cuando no puede distribuir la sangre; también puede encontrar impedimentos para transformar los alimentos o sujetar los órganos y músculos.
El estancamiento de la energía del Bazo hace que la sangre del Hígado y su energía también se congestionen; entonces puede manifestarse produciendo una sangre menstrual densa, coagulada y viscosa, con aparición de fibromas en el útero.
Estos son los dos patrones más comunes de desequilibrio de la Tierra, aunque pueden surgir tensiones y conflictos con el resto de los otros Elementos, como consecuencia de su posición central que se comunica con todos.
Una prevención consiste en guardar el calor interno, consumiendo platos cocinados de larga duración de cereales integrales, verduras de raíz y legumbres; no beber demasiada agua ni alimentos fríos o crudos; reducir el consumo de todo aquello que produce humedad: alcohol, café, leche, pan, harinas, pastas refinadas y azúcar. No en vano los chinos siempre beben el agua caliente y continúan con los ritmos de su calendario; no comer alimentos de naturaleza demasiado fría. Preparar platos o plantas medicinales especiales, para mantener el calor vital de la hoguera que traemos desde nuestro nacimiento, y que la tenemos que cuidar, porque en ella reside el Fuego misterioso que mantiene el Qi (energía vital) que nos da calidad de vida.
Esta mañana es otoño
al decir estas palabras
siento cómo envejezco
(Kobayashi Issa 1763-1827)
Miguel Priego
Consultor de Macrobiótica en La Biotika. MCT. Diagnóstico por los 5 elementos
http://www.labiotika.es
Artículo publicado en la revista Verde Mente, en su número de septiembre de 2015
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