jueves, 14 de julio de 2016

Potenciadores de Feng Shui para el año 2016 - Año del Mono de Fuego

El Feng Shui, como ciencia milenaria que estudia la influencia del entorno en el ser humano, interactúa siempre en los espacios que habitamos. Casi ninguna vivienda o local están perfectamente diseñados según los cánones del Feng Shui,  pero los Potenciadores de Feng Shui  ayudan notablemente  a mejorar cualquier área de la vida que podamos tener paralizado por un Feng Shui desfavorable.

Los Potenciadores de Feng Shui son sencillos de ubicar en la casa. Sólo hay que colocarse en el centro de la vivienda o local con una brújula y localizar cada punto cardinal y situar el potenciador asociado a cada zona. Lo importante al colocar el Potenciador  es pensar, sentir y enfocar que es lo que quieres para ese aspecto de tu vida. Por ejemplo, el Número 6 que en el 2015 está en el Nordeste, representa el flujo económico, la economía familiar o el dinero que necesitas para mantener tu nivel de vida. Para hacer el enfoque de lo que uno quiere en su economía, sugiero una disposición sincera y realista, identificando el punto de inicio de cuánto dinero entra y cuanto sale, y se reflexione sobre lo que se quiere.

Un aspecto importante a la hora de hacer el enfoque es elegir un momento energético favorable para ubicar el Potenciador. El momento energético propicio viene registrado en el Calendario Lunar Chino. Este calendario registra los días en los que la energía tiene más fuerza para apoyar tu enfoque, y proyecta tu pensamiento hacia una vibración más alta.


El Pakua Anual que rige en 2016 nos marca el número energético 2 para el centro de nuestra vivienda. Este número favorece el bienestar y la calidad de vida, y al estar en el centro afecta a todos los espacios centrales de la casa, oficina, local, edificio, del barrio, de la ciudad, etc.

El Feng Shui Anual identifica las energías que hay en cada punto cardinal y en el centro. Como la energía cambia año tras año, podemos potenciarla o reducirla con objetos, cambiándolos de posición cada año, como atrezo, objetos decorativos o con los Potenciadores de Feng Shui. Estos Potenciadores están calculados para aumentar la energía favorable y mermar la desfavorable. No se necesita un estudio completo de Feng Shui para aprovechar esta energía anual, los Potenciadores puedes aplicarlos cuando quieras.

En la imagen puedes ver la cuadrícula del Pakua con los 9 números energéticos o estrellas volantes, asociados a cada uno de los puntos cardinales y al centro. El objeto es el Potenciador, que aumenta o disminuye la energía dependiendo si es favorable o desfavorable en ese punto cardinal, al mismo tiempo que indica qué aspecto de la vida armoniza.



viernes, 8 de julio de 2016

RECETA POSTRE: FLAN DE MACHA

INGREDIENTES: (4 raciones)
1 litro de leche (soja, avena, arroz, almendra….)
2g de agar agar
1g de macha en polvo
nata
Azúcar o agave o sirope
Preparación:
1.Poner en un cazo el líquido que va a ser la base de la gelatina (agua, leche, zumo, un refresco sin gas)
2.Espolvorear el Agar en forma de lluvia sobre el líquido frío. Esto ayuda a que no se hagan grumos de Agar.
3.Encender el fuego y calentar, removiendo el líquido con suavidad para evitar que el Agar se vaya al fondo del cazo y se queme.
4.Una vez que hierva, seguir removiendo hasta que pasen al menos 2 minutos (si estamos usando leche hay que bajar un poco el fuego para que no se derrame)




miércoles, 6 de julio de 2016

El “Chi” la fuerza misteriosa que nos da la vida


La vida se diferencia por la cantidad y calidad de “Chi” que se contenga, eso diferencia las especies o cada fenómeno viviente. Todas las cosas se definen a través del “Chi”; energía inteligente que controla millones de funciones vitales de todas las organizaciones de vida en la naturaleza y hasta ahora no se ha podido medir, verse, cuantificarse o aislarse.

En el ser humano, igual que en cualquier otro tipo de vida, todas las funciones físicas y mentales son manifestaciones del “Chi”. Digamos que todos los cambios, procreación, crecimiento, pensamientos, etc., son debidos a esta energía.

El “Chi” es quien nos protege del exterior, nos proporciona el movimiento, nos ayuda a cumplir nuestra misión y nos da el calor necesario para vivir. Es uno de los tesoros del ser humano, junto con el espíritu, la sangre y la esencia. El “Chi” que nos llega del Universo es tan poderoso que influye en la climatología de las estaciones afectando tanto a la naturaleza como a nuestras vidas, produciéndonos cambios en la salud, la mente y emociones. 

Un viento fresco.
Llenando el firmamento,
voces de pinos.
(Onitsura)

En la naturaleza, el “Chi”, hace correr los ríos, genera el viento que mueve la hierba y los árboles, crea los climas, las tormentas, y su fuerza empuja y mueve los mares y la propia Tierra formando montañas, hace nacer y crecer la flora y da vida a los millones de especies de los reinos que viven en el planeta.

¿Cuál es el misterio de esta fuerza divina para que se produzca el milagro fundamental, que anima la vida de todas las cosas?

Vivimos gracias a su influencia. Y aunque es lo único verdaderamente importante que nos debiera concernir en nuestras vidas, la mayoría de los humanos lo desconocen, ni siquiera lo nombran, lo ignoran como si no existiera.

LO INDEFINIBLE
Lo que se mira y no se ve,
se llama invisible.
Lo que se escucha y no se oye, 
se llama inaudible.
Lo que se toca y no se siente
se llama intangible.
Estos tres estados son inescrutables
porque mezclados son uno solo.
En lo alto no es luminoso
En lo bajo no es oscuro 
Es eterno y no puede ser nombrado,
retorna continuamente al no ser
Es la figura sin forma
y el dibujo sin imagen.
Es lo confuso e inasible.
De frente no ves su rostro,
por detrás no ves su espalda.
Lao Tse


Para el especialista de corazón, cuando éste se para, la maquina humana ya ha dejado de funcionar, no tiene las constantes y no late, por mucho que él busque no encontrará razones mecánicas que expliquen lo sucedido.

La vida no puede separarse de la forma en que se manifiesta. 

Nuestro cálido aliento, que está unido a los latidos del corazón, se extingue cuando éste deja de latir, el cuerpo se vuelve frío, y la fuerza vital o “Chi” ya no está presente, porque es el que genera el movimiento que hace nuestro pecho para coger el aire que entra en nuestros pulmones, produciendo la inhalación y exhalación, por tanto el “Chi” es la causa que origina la respiración, y luego esa respiración se convertirá en “Chi”, siendo a la vez causa y efecto en su funcionamiento. Esto pone en evidencia que el “Chi” es quien activa la vida.

Cuando el “Chi” es fuerte y está sano, la vida fluye suavemente, en cambio cuando está viciado, débil o parado, se vuelve opresivo, pesado, restrictivo, congestivo, estancado.

Hecho de aire
entre pinos y rocas
brota el poema.
Octavio Paz


Un organismo es más fuerte cuanto más “Chi” tiene, en este caso, sus funciones defensivas y digestivas son rápidas y se defiende de las invasiones externas y asimila con eficacia.

La esencia de los alimentos, también son una forma de “Chi” que éstos contienen, y al nutrirnos, se junta con el “Chi” del aire en los pulmones, originando el “Chi” Puro" o "Virtuoso", aquel al que los chinos le llaman esencia, porque para ellos la palabra esencia y “Chi” significan la misma cosa.

Las fuerzas del “Chi” pueden ser beneficiosas o perjudiciales, en algunos casos, no siempre es el momento propicio para estar en una posición favorable para aprovechar las influencias del entorno, para ello se ideó el "Feng Shui"(Viento Agua), el arte chino que estudia cómo evitar o lograr las distintas influencias de estas fuerzas para aprovecharlas al máximo en nuestra vida. Su estrategia es alinear en las viviendas el flujo positivo de la energía para que fluya y mitigar el efecto de las negativas. De esa forma influiremos en nuestra salud y suerte de forma eficaz.

¿Es un imperio
esa luz que se apaga
o una luciérnaga?
Jorge Luis Borges


En el cuerpo humano, según la Medicina Tradicional China, se repite el mismo patrón, favoreciendo aquellas fuerzas benévolas y echando fuera las que perjudican. Controlar, cultivar y obtener “Chi”, se convierte en un arte muy antiguo que concibe la vida de forma global sin divisiones, haciendo que todo surja para ser lo que es y ocupe el lugar que le pertenece en ese preciso instante.

No alterar el flujo y adherirse a su movimiento, con ese principio nació el “Chi Kung” otro arte que beneficia el “Chi” si se practica en el momento y forma apropiados.

El “Chi del Cielo” es tan importante que nos influye cuando nacemos, configurando un patrón energético personal que recibimos en ese instante, una configuración energética que estará siempre en nosotros hasta el día de nuestra muerte, para estudiarlo nació el "I Ching", la reina de las artes adivinatorias. En el I Ching se pueden buscar todas las causas y prepararse para los devenires del futuro, aquello que ha de llegar, porque el “Chi” nunca se para, y el patrón te anuncia cuándo serás más o menos influenciado por su flujo, dándote la oportunidad de prepararte y saber eludir o minimizar estas influencias.

El espíritu del valle no muere.
Es Madre enigmática.
En su vientre se generan
Cielo y Tierra
Perpetuamente, prosigue su
obra sin cesar
Lao Tse

Como vemos todo y todos dependen del movimiento del “Chi”, de esa danza incesante que nunca para. Por eso, hay que cuidar el “Chi” o la fuerza motriz. El “Chi” tiene su propio movimiento y, a la vez, activa el movimiento de otras cosas, generando luz y calor.

Lo mismo que el agricultor cuida la tierra, de su huerto para que sea fértil y produzca buenas cosechas, el médico chino cuida el cuerpo humano para que esté fuerte y tenga buen “Chi”. Lo mismo que el huerto está compuesto por tierra, agua, calor del sol que le produce una favorable atmósfera, el cuerpo está organizado por sangre, fluidos y “Chi”. La sangre gobierna los tejidos, la forma material del cuerpo; los fluidos gobiernan el clima interno, los mares internos del cuerpo. El “Chi” controla la forma y la actividad del cuerpo, los procesos de organización y formación de sí mismo. La sangre, el “Chi”, y los fluidos son equivalentes a la tierra, mar y aire y hacen lo mismo en la vida de los organismos de los cuerpos o del planeta.

Es una lástima cortarla,
es una lástima dejarla,
¡ah, esta violeta!
Naojo

Miguel Priego 
Consultor de Macrobiótica en La Biotika. MCT. Diagnóstico por los 5 elementos
http://www.labiotika.es

martes, 5 de julio de 2016

DESARROLLAR LAS RAMAS DEL ÁRBOL DE PRÁCTICAS (2ª parte)



Las prácticas de las ramas del árbol, dependen de lo que hacemos con las prácticas del tronco, transformando las emociones y estableciendo una perspectiva más allá del egoísmo de la primera caldera. Si no se supera un grado de mente de separación, las prácticas de las ramas pueden generar más problemas que beneficios. Lo peor que un practicante puede hacer es generar consecuencias negativas con las prácticas destinadas a liberarlas.

ALINEAMIENTO DE LA ESTRUCTURA: TAI CHI DE LOS 13 MOVIMIENTOS
Llegados a este punto, aprendemos a poner la estructura en movimiento mientras mantenemos el alineamiento y la integridad cultivados en los pasos anteriores.

El Tai Chi consiste en una serie de movimientos lentos que se realizan manteniendo el alineamiento entre las energías del cielo y la tierra. No se limita sólo a un alineamiento físico, sino que se trata muy especialmente de un alineamiento con la Energía Creativa que se experimenta como silencio y claridad mental. 

Los movimientos lentos del Tai Chi concentran más energía que los movimientos rápidos. No solamente revitalizan, sino que gradualmente nos enseñan a movernos en el día a día desde un estado de centramiento y calma interna. Esta aptitud para el movimiento se convierte en nuestra manera de desenvolvernos en las situaciones de la vida cotidiana: alineados, centrados, conectados, arraigados, claros de propósito sin esfuerzo y con autoconfianza. 

ALINEAMIENTO DE LA ESTRUCTURA: TAI CHI  NIVEL 2 REFINAMIENTO DE LOS 13 MOVIMIENTOS
En este nivel se continúa refinando el trabajo que se está llevando a cabo con la estructura física y energética. Se unifica más la síntesis de la intención, el cuerpo físico y el flujo energético.

En este nivel se profundiza la habilidad de actuar desde nuestro centro en un estado de equilibrio, físico, emocional, mental y espiritual. Se logra una integridad que permite hacer esfuerzos sin el desgaste que genera una personalidad fragmentada.

La habilidad que se va desarrollando en este nivel provee la base de apoyo para la serenidad interna necesaria en las Yogas del Sueño y las Prácticas de Trascendencia.

LIBERAR LOS OBSTÁCULOS 1: LIBERAR LOS OBSTÁCULOS EN LAS PRÁCTICAS
A medida que el practicante va desarrollando una amplia capacidad de trabajar directamente con la fuerza vital, se van manifestando las condiciones propicias para liberar obstáculos más y más sutiles. Contrario a como se asume a veces, la persona encaminada en la vida, lo que el I Ching llama, “la persona superior”, no está aislada de la vida en una burbuja en la que no hay problemas ni dificultades. Al contrario, la persona es “superior” por su capacidad de trabajar con cualquier situación de la vida, especialmente, los obstáculos que sean. La trayectoria de auto desarrollo es un camino de superar obstáculos progresivamente más profundos y complejos. El I Ching lo nombra “persona superior” porque una persona ordinaria, sin propósito en la vida no es capaz de hacerlo.

En cuanto establecemos una meta elevada en la vida, una meta que nos permita superar los límites de la primera caldera, lo primero que encontramos son los obstáculos que no permiten realizarlo. Los obstáculos se deben a un combinado de malas decisiones y gestos egoístas que se han acumulado a través de la historia de nuestra estructura familiar.

El I Ching nos enseña que donde hay un obstáculo la fuerza vital se concentra para superarlo, por lo tanto los obstáculos son situaciones de alto potencial de transformación. No son resultado de mala suerte o castigos divinos. Los obstáculos son los factores creativos que nos permiten desplegar la excelencia de nuestra verdadera esencia. Con cada verdadero obstáculo que se supera se experimenta un grado más profundo de nuestra Mente Original.

LIBERAR LOS OBSTÁCULOS 2: CÓMO PRACTICAR
Cómo diseñar una práctica personal de auto desarrollo es uno de los desafíos más grandes a los que se enfrentan todos los practicantes, desde los principiantes a los de nivel avanzado. Hoy día es relativamente fácil  acumular muchas poderosas técnicas de transformación, pero también es fácil abandonarlas una vez que ha pasado el entusiasmo inicial.

Con el tiempo acumulamos una gran cantidad de recursos de auto transformación, pero somos incapaces de organizarlos coherentemente en una secuencia de prácticas cotidianas. Como resultado, un sentimiento de sutil desagrado y de no sentirse bien con uno mismo gradualmente se va instalando, paradójicamente, en relación con las  prácticas que están supuestas a orientarnos en la vida y hacernos sentir bien. 

En este nivel se establecen los factores esenciales para diseñar una práctica personal eficaz, capaz de generar condiciones favorables para una transformación profunda y duradera. 

YOGAS DE LA ALIMENTACIÓN
La alimentación se define en el I Ching, no sólo en términos de alimento físico, sino también en términos de la calidad de los pensamientos que cultivamos en nuestras vidas, de las emociones que fomentamos, de las relaciones que escogemos y de las ideas que permitimos germinar en nuestras mentes.

Todo lo que introducimos en nuestro organismo, ya sea alimento físico o ideas, tiene el potencial de favorecer o interferir con la dirección en que vamos en la vida. 

En este nivel se aprende sobre los alimentos físicos que fomentan o dificultan las prácticas energéticas. Un importantísimo aspecto que se toma en cuenta es la pésima calidad de los alimentos industrializados y el complejo desafío que es una alimentación relativamente sana en un ambiente intensamente contaminado a nivel físico, emocional y mental.

EL FENG SHUI Y LA INTEGRIDAD ENERGÉTICA CON NUESTRO ENTORNO
El I Ching define el buen Feng Shui como el estar en el buen lugar en el buen momento, cara a la buena dirección, generando buenos pensamientos en  buena compañía.” El buen Feng Shui es mucho más que puertas y ventanas en el buen sitio. Nuestra felicidad y bienestar no depende solamente de aspectos físicos porque somos seres de pensamientos, sentimientos y emociones que surgen de nuestro interior-no de fuera.

Desde la perspectiva energética, el buen Feng Shui se manifiesta desde nuestro centro-nuestra mente. Si la mente está en paz con si mismo estamos en el buen lugar en el buen momento. Si la mente está inquieta y descontenta, no hay puertas ni ventanas, por lo bien que estén ubicadas, que puedan cambiar eso.

El propósito del Feng Shui interno es el de aprender a sanar la tierra, los lugares donde vivimos o donde han tomado lugar experiencias negativas que deterioran el ambiente físico, mental o espiritual de la tierra. En el proceso de sanar la tierra, seguimos el consejo del I Ching  de dejar los sitios por los que pasamos, mejor de como los encontramos.

Shu Yuan-Chen desde el AULA DE ESTUDIOS DE LA BIOTIKA ha iniciado una estrecha colaboración con Juan Li, creador del sistema taoísta conocido como I CHING DAO.

Hace ya más de 6 años que en el Aula de Estudios de la Biotika se imparten cursos de I Ching de la línea Jing Fang I,  dónde se ayuda a los alumnos a profundizar en el conocimiento de uno mismo a través de su Hexagrama Natal y de consultas puntuales al I Ching en momentos de dudas. En el Hexagrama Natal de una persona aparecen las áreas de vida en que se presentarán las dificultades y las cualidades personales que ayudarán a solventarlas;  se refleja el “contrato de vida” y conocerlo es de gran ayuda para avanzar pues es imprescindible aceptarlo, asumirlo y responsabilizarse de él para lograr el propósito de vida. 

Por otro lado, el sistema taoísta I Ching Dao presenta un sistema de prácticas que incluye técnicas para transformar las emociones negativas y potenciar las positivas. El individuo puede utilizarlas para aprender a sanar la mente y las relaciones y así prevenir las enfermedades. 

Ambos sistemas aportan valiosas herramientas para saber cómo encaminarse en la vida y juntos multiplican su potencial.

Shu Yuan Chen
Maestro Juan Li
Instructor del programa I Ching Dao
Colaborador del Aula de Estudios de La Biotika
www.labiotika.es

viernes, 1 de julio de 2016

RECETA: TOFU FRITO CON SALSA DE SOJA

INGREDIENTES: (4 raciones)
500g de Tofu Japones
25g de perejil muy picado
200g de harina de garbanzos
200ml de Aceite
Sal
1 cucharadas de curcuma
1 botella de Agua con gas

Preparación:
1.En un bol prepare la mezcla para rebozar con la harina de garbanzo, perejil picado, Aceite, sal, cúrcuma y agua con gas. Remueva bien con un balo hasta conseguir  una pasta no muy espesa.
2.Caliente en una sarten el aceite.
3.Pase los tofu por la mezcla de rebozar y fríalas hasta que queden doradas..
4.Deje que tofu frito escurra sobre papel absorbente.