viernes, 30 de mayo de 2014

Receta macrobiótica - Pastel de mijo con puerros

El mijo es un cereal poco usado y conocido en nuestros días, es muy rico en vitaminas del grupo b, nutre cabello y uñas, ya que contiene minerales en abundancia. Su grano es pequeño y amarillo y es altamente energético.


Se utiliza en cremas y pasteles  dulces para  el desayuno, con calabaza o pasas u orejones, también puede usarse en sopas con verduras dulces.

En macrobiótica se le asocian propiedades reguladoras del páncreas, estómago y bazo, es rico en azúcares de asimilación lenta por lo que regula la glucosa en sangre proporcionando una energía duradera y estable.

Suele sustituir a la patata en purés y pasteles salados. Se puede preparar en sopas, croquetas, incluso hamburguesas. Una preparación especialmente curiosa es la llamada: “tortilla de patata falsa” o pastel de mijo con puerros.


Esta receta es muy apropiada ya que se toma fría para llevar a fiestas y meriendas, ya que hace las veces de una tortilla.

El mijo, al contrario de la patata, no dilata el intestino, ni engorda y aporta numerosas vitaminas y minerales como hierro calcio, que regulan el ph de la sangre.

Los puerros le dan un toque refrescante y primaveral.

Receta:

Ingredientes:
Una taza de mijo.
Dos manojos de puerros.
Aceite de oliva de primera presión en frío.
Shoyu.(salsa de soja biológica)

Preparación:

Se cuece en mijo con un poco de sal y un chorrito de shoyu. En cuatro medidas de agua. Primero hay que lavarlo bien.

Por otro lado se saltean los puerros cortados en rodajas en un poco de aceite de oliva. Cuando están dorados se añade sal y shoyu al gusto.

Cuando el mijo está cocido y los puerros en su punto se pone a enfriar en un molde, cuando se enfría cuaja y queda con el aspecto y sabor de una tortilla de patatas, pero no lleva ni patata ni huevo.

jueves, 29 de mayo de 2014

Ocho símbolos-tesoro Tibetanos

Los ashta mangala (ocho signos auspiciosos) son un conjunto de símbolos comunes a un sinnúmero de culturas orientales, principalmente aquellas basadas en la tradición dhármica.

Etimología: aṣhṭa: ‘ocho’; maṅgala: ‘auspicioso’ ‘ocho signos auspiciosos’ 

En el budismo, los ashta-mangala u ocho símbolos son:

el nudo infinito, la caracola, el parasol, la flor de loto, los peces dorados, el jarrón precioso, la rueda y la bandera de la victoria.


Los ashta-mangala son conocidos como bkra-shis-rtags brgyad (ʈʂáɕitaʔ cὲʔ) en tibetano. Los símbolos representan Yidam (la iluminación) y son herramientas de enseñanza y puntos de partida para la iluminación menta. Los ochos signos y su interpretación más común en el budismo tibetano son los siguientes:

Nudo infinito : śrīvatsa
El "nudo sin fin" ―también conocido como "nudo magnífico" o "nudo precioso"― es una representación del corazón del Buda gautama así como de la eternidad de su doctrina.

Caracola blanca : śaṅkha
La caracola blanca representa la voz del Buda y el mensaje del Dharma. Debido a su uso como instrumento de llamada también representa la garganta o cuello del Buda.

Parasol : chhatraratna
El parasol ―que en el antigüedad servía para cubrir a la realeza y grandes personalidad del sol―, representa la protección que otorga el conocimiento de dharma contra el dolor y el sufrimiento. También representa la coronilla de la cabeza del Buda gautama. 

La flor de loto : padma
El loto es uno de los símbolos más extendidos y usados en oriente. Es la flor que crece en lugares fangosos, y por ello representa la verdad última, la trascendencia incorruptibe del dharma. Representa, además, la lengua del Buda. 

Los peces dorados : gaura-matsia
Los peces dorados originalmente, en el hinduismo, eran símbolo de los ríos Ganges y Yamuna. En el budismo se les otorga una gran cantidad de significados como: sabiduría, audacia, alegría, longevidad y pureza de los practicantes de las enseñanzas del Buda. La alegoría de los peces que saltan del agua les ha hecho, además, símbolos del salir de la rueda del samsara. Igualmente, se les asocia con los ojos del Buda. 

El jarrón precioso: kasala
El jarrón precioso ―conocido también como el "jarrón de los tesoros inacabables"― se encuentra relacionado con el simbolismo de la abundancia material y la liberación. Por ello, el budismo lo ha asociado al tesoro que representan las totalidades de las enseñanzas del Budha. Asimismo se encuentra asociado al cuello de Budha, por ser de donde emanaron sus palabras. 

La rueda: Dharmacakra
La "rueda del dharma", se la conoce también como "rueda de la ley" o "rueda de la doctrina". Representada por la rueda de un carro con ocho radios, es uno de los símbolos más comunes del budismo. Representa a la doctrina budista misma, asociada a la idea de avance y evolución. A los ochos radios se les ve como representación del Noble camino óctuple: Visión correcta, pensamiento correcto, hablar correcto, actuar correcto, medio de vida correcto, esfuerzo correcto, atención correcta y meditación correcta. En el budismo tibetano, la rueda se encuentra acompañada de venados, en recuerdo de la tradición que indica que la rueda del dharma fue puesta a "girar" por primera vez cuando ocurrió el primer anuncio de la doctrina budista, lo que aconteció con el primer sermón de Buda en el "Valle de los venados" (Sāranâtha) en Benarés. Asimismo se le identifica con las palmas de las manos del Buda, ya que con ellas puso en movimiento la doctrina. 

La bandera de la victoria: Dhwaja
La bandera de la victoria representa las insignias reales indias que se utilizaban en la milicia y se alzaban tras obtener una victoria en el campo de batalla. Por ello, representa la victoria del Buddha y de la doctrina budista sobre la ignorancia, resultando en la iluminación y obtención del Nirvana. De ahí también, que sea imagen del Budha mismo. En el budismo tibetano la bandera representa, además, la victoria sobre los cuatro Maras: las emociones desordenadas, la lujuria, las pasiones y el miedo a la muerte.


Shu-Yuan Chen Instructora de Feng Shui y I Ching en La Biotika

miércoles, 14 de mayo de 2014

Simbología del I-CHING

Los 8 trigramas

XIAN-TIAN PAKUA (El mundo del pensamiento) Los Trigramas de Fu-Hsi

Fu-Hsi miraba hacia el cielo y contemplaba las imágenes que la naturaleza le presentaba; miraba hacia abajo y contemplaba las imágenes que se manifestaban sobre la Tierra; miraba alrededor y contemplaba a los animales, a los humanos, y a sí mismo; a través de esta triple observación podía avanzar en la comprensión de la naturaleza y la influencia de su fuerza sobre todos los elemenos que la componen. Empezó con el Cielo y la Tierra, los identificó con el Yang y el Yin respectivamente y los representó como una división de fuerzas: Yang una línea entera, Yin una línea quebrada o partida. Después añadió encima de cada una de estas dos representaciones otro elemento Yang y Yin, generando cuatro órdenes: Yang-Yang (Tai-Yang), Yang-Yin (Shao-Yin), Yin-Yang (Shao-Yang), y Yin-Yin (Tai-Yin).

A continuación sobre estos cuatro órdenes añadió un tercer nivel superior sobre los que reprodujo otro Yang y otro Yin, dando lugar a 8 estructuras de tres líneas, a los que llamamos 8 Trigramas o Pa-Kua. 
La primera línea desde abajo representa la Tierra, la segunda línea representa al Ser Humano, y la tercera línea representa el Cielo. El Ser Humano es el mediador entre el cielo y la tierra y se sitúa entre ellos. También puede interpretarse que el ser humano está entre el bien y el mal, entre lo positivo y lo negativo, entre lo claro y lo oscuro, entre activo y pasivo, entre creativo y receptivo.......etc.

Los 8 trigramas fueron ordenados en un círculo donde el trigrama situado en la parte más superior representa el Cielo y el situado en la parte más inferior representa a la Tierra. A esta forma de colocación se la conoce como los 8 trigramas que representan el Cielo Anterior de Fu-Hsi, y tanto éstos trigramas como el resto, todos, representan a su imagen, a su órden asociado a un númeno, a las diferentes posibilidades de relaciones familiares, a determinados animales, a determinadas partes del cuerpo, a las distintas estaciones del año, a las distintas direcciones, a los distintos elementos, a determinados colores, a determinadas características y atributos...

En esta ordenación cada trigrama está situado en el lado opuesto al trigrama contrario al que representa, tanto por el número ordinal (1+8, 2+7, 3+6, 4+5) cuyo resultado siempre es 9, el número máximo de Yang, como por el elemento al que representan.

Los 8 trigramas en síntesis

1 乾Qian: 天cielo, Lo creativo, padre, cabeza, sur, metal
2 兌Due: 澤lago, Lo sereno, hija menor, boca, sureste, metal
3 離Li: 火fuego, Lo adherente, hija mediana, ojo, este, fuego
4 震Zheng: 雷trueno, Lo suscitativo, hijo mayor, pie, nordeste, madera
5 巽Sun: 風viento, Lo suave hija mayor, brazo, suroeste, madera
6 坎Kan: 水agua, Lo abismal, hijo mediano, orejas, oeste, agua
7 艮Gen: 山montaña, El aquietamiento, hijo menor, mano, noroeste, tierra
8 坤Kun: 地tierra, Lo Receptivo, madre, vientre,norte, tierra



Shu-Yuan Chen Instructora de Feng Shui y I Ching en La Biotika
Maite, Instructora de I Ching en La Biotika

martes, 13 de mayo de 2014

Autorrealización 自我了悟 Self-Realization

Usualmente identificamos nuestra existencia con nuestra posición en la sociedad, nuestra familia y amigos, las necesidades y los deseos de nuestro cuerpo, y las expresiones emocionales e intelectuales de nuestra mente. Pero raras veces nos tomamos el tiempo para contemplar la naturaleza real de nuestra existencia; cuestionarnos, “¿Quién soy yo?” 

Todos tenemos el sentimiento de la existencia; del “yo existo”. Aquel sentimiento de “yo soy” dicta nuestros pensamientos, memorias, sentimientos y acciones. Define quiénes somos como individuos. Es la identidad de nuestra mente con nuestro cuerpo y con el mundo a nuestro alrededor. 

Si tomáramos el tiempo e hiciéramos el esfuerzo para estudiar más profundamente nuestro sentimiento de “yo soy”, encontraríamos un sentido más profundo de ser: un “yo” más profundo. La realización de esa experiencia no es meramente una de “yo soy”, sino la más profunda experiencia de “yo sé que yo soy”. Ese “yo” de “yo sé” es la esencia de nuestra existencia: la consciencia pura. Y la realización de esa consciencia —nuestro yo interior— se llama autorrealización. 

“La consciencia cósmica mora en el sentido mismo de la existencia, en el anhelo mismo de nuestro corazón.” 

Consciente o inconscientemente, todos queremos alcanzar la autorrealización, porque lográndola es la única manera en que podemos alcanzar lo que realmente queremos en el centro de nuestro ser: paz perfecta; eterna e infinita alegría – bienaventuranza. El método de hacer esto se llama práctica espiritual y su técnica central es la meditación. 


我們通常會把我們的存在視為等同於我們的社會地位、朋友、家庭、生理的需求渴望以及心理的情感智力之表達。很少花時間去思索存在的真正本質或質疑「我是誰?」。 

我們都有存在的感覺,即「我存在」的感覺。「我是」的感覺支配著我們的思想、記憶、情感和行為。把我們是誰界定為有差異性的個體。使我們把心靈視為等同於身體以及周遭世界。 

如果我們花些時間和努力更留意「我是」的感覺,將會發現到我們還有更深的存在感:更深的內在「自我」。這種體驗不只是「我是」的領悟,還有「我知道我是」的更深刻體驗。「我知道」的「我」是我們存在的本質:純意識。此意識-我們的內在自我-之了悟,稱為「自我了悟」。 

「宇宙意識居住在這存在感,居住在個體內心深處的渴望?。」 

我們都有意或無意地想要達到自我了悟,因為唯有達到它,我們才能獲得內心深處真正所要的:完全祥和、無限和永恆的快樂-喜悅。此鍛鍊的法門稱為靈修,它的核心技巧就是靜坐。 

We usually identify our existence with our position in society, our friends and family, the needs and desires of our body, and the emotional and intellectual expressions of our mind. But we rarely take the time to contemplate the real nature of our existence; to ask the question, "Who am I?" 

We all have the feeling of existence; of "I exist". That "I am" feeling dictates our thoughts, our memories, our feelings and our actions. It defines who we are as individuals. It is our identity of our mind with our body and with the world around us. 

If we take the time and the effort to look deeper into our "I am" feeling we would find a deeper sense of being: a deeper "self". The realization of that experience is not merely one of "I am", but the more profound experience of "I know that I am". That "I" of "I know" is the essence of our existence: pure consciousness. And the realization of that consciousness – our inner self – is called self-realization. 

"Cosmic Consciousness abides in the very sense of existence, in one's very heart's desire." 

Knowingly or unknowingly, we all want to attain self-realization, because only by attaining it can we attain what we really want at the core of our being: perfect peace; infinite and eternal happiness – bliss. The method of doing that is called spiritual practice and its core technique is meditation. 


Shu-Yuan Chen Instructora de Feng Shui y I Ching en La Biotika

lunes, 12 de mayo de 2014

8 Trigramas 八卦

XIAN-TIAN PAKUA (El mundo del pensamiento) Los Trigramas de Fu-Hsi

Fu-Hsi miraba hacia el cielo y contemplaba las imágenes que la naturaleza le presentaba; miraba hacia abajo y contemplaba las imágenes que se manifestaban sobre la Tierra; miraba alrededor y contemplaba a los animales, a los humanos, y a sí mismo; a través de esta triple observación podía avanzar en la comprensión de la naturaleza y la influencia de su fuerza sobre todos los elemenos que la componen. Empezó con el Cielo y la Tierra, los identificó con el Yang y el Yin respectivamente y los representó como una división de fuerzas: Yang una línea entera, Yin una línea quebrada o partida. Después añadió encima de cada una de estas dos representaciones otro elemento Yang y Yin, generando cuatro órdenes: Yang-Yang (Tai-Yang), Yang-Yin (Shao-Yin), Yin-Yang (Shao-Yang), y Yin-Yin(Tai-Yin).

A continuación sobre estos cuatro órdenes añadió un tercer nivel superior sobre los que reprodujo otro Yang y otro Yin, dando lugar a 8 estructuras de tres líneas, a los que llamamos 8 Trigramas o Pa-Kua. 

8 Trigramas o Pa-Kua.

La primera línea desde abajo representa la Tierra, la segunda línea representa al SerHumano, y la tercera línea representa el Cielo. El Ser Humano es el mediador entre  el cielo y la tierra y se sitúa entre ellos. También puede interpretarse que el ser humano está entre el bien y el mal, entre lo positivo y lo negativo, entre lo claro y lo oscuro, entre activo y pasivo, entre creativo y receptivo.......etc.
Fu-Hsi


Shu-Yuan Chen Instructora de Feng Shui y I Ching en La Biotika

domingo, 11 de mayo de 2014

5 elementos 五行

Antigüas filisofía China clasificaron a todas las cosas del universo haciendo corresponder la Fuerza Universal, la Fuerza Partículas Cósmicas y la Fuerza de la Tierra con los Cinco Elementos (cinco fuerzas de la naturaleza, el cielo, el humano y la tierra).Ellos creen que los cinco elementos se originaron como cinco grandes Planetas. Cada fuerza tiene su origen y es controlada por uno de los cinco elementos, son Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua.

Las Fuerzas de 5 elementos 五行

木Madera: este, verde o azul, mi, primavera, Júpiter, ácido, hígado, izquierdo, ojo
La fuerza de Madera creó el Este y el planeta Júpiter, se manifiesta como la primavera, se corresponde el hígado y de la vesícula biliar, su energía generadora, y color verde o azul, sonido “Mi”, sabor agrio, y órgano de los sentidos es ojos, emoción es ira.

火Fuego: sur, rojo, sol, verano, Marte, amargo, corazón, arriba, legua
La fuerza de Fuego creó el Sur y el planeta Marte, se manifiesta como el Verano, se corresponde el corazón y el intestino delgado, su energía expansiva, y color rojo, sonido “Sol”, sabor amargo, y órgano de los sentidos es la boca, emoción es alegría.

土Tierra: centro, amarillo, do, final de verano, Saturno, dulce, bazo, central, boca
La fuerza de Tierra creó central y el planeta Saturno, se manifiesta como el final de verano, se corresponde del bazo y del estómago y páncreas, y su energía estabilizadora, y color amarillo, sonido “Do”, sabor dulce, y órgano de los sentidos es lengua, emoción es compación.

金Metal: oeste, blanco, re, otoño, Venus, acre, pulmón, derecha, nariz
La fuerza de Metal creó el oeste y el planeta Venus, se manifiesta como Otoño, se corresponde de los pulmones y del intestino grueso, y su energía contracción, y color blanco, sonido “Re”, sabor picante, y órgano de los sentidos es nariz, emoción es aflicción.

水Agua: norte, negro, la, invierno, Mercurio, salado, riñones, abajo, oleja
La fuerza de Agua creó el Norte y el planeta Mercurio, se manifiesta como Invierno, se corresponde de los riñones y vejiga, y su energía concentrardo, y color negro, sonido “La”, sabor salado, y órgano de los sentidos es oreja o oídos, emoción es miedo.

Shu-Yuan Chen Instructora de Feng Shui y I Ching en La Biotika