Jung , el I Ching y la sincronicidad

Uno de los psicólogos más emblemáticos del siglo XX fue Carl Gustav Jung, fundador de la psicología profunda y autor de la teoría del inconsciente colectivo, se interesó y estudió antiguos oráculos de culturas antiguas como el I Ching, el Tarot, etc, y estableció relaciones profundas entre la filosofía de los símbolos arquetípicos y la psicología.

Wilhelm teólogo y misionero alemán, comprendió los intrincados caminos del I Ching por experiencia personal, y gracias a su Maestro Chino (Lau Nai Süan), fue iniciado en su filosofía. Wilhelm, es uno de los especialistas occidentales más importantes del IChing. Jung, que fue amigo personal de Wilhem se sintió tan atraído por esta filosofía, que llego a escribir el prólogo del libro del I Ching que Richard Wilhem tradujo al alemán, y que fue editado por primera vez en 1948. Este libro se ha publicado en numerosos idiomas, y es una de las traducciones occidentales más importantes y profundas sobre la filosofía del I Ching. 

Jung también dejo constancia de la fascinación por esta filosofía en su libro biográfico "Memorias, sueños y reflexiones", en él explicó su experiencia con el oráculo del I Ching, y constató que las respuestas que recibía de los distintos problemas que exponía, contenían una profunda visión y comprensión:

"Fue durante un verano en Bollingen, cuando tomé la decisión de emprenderlas con el enigma de este libro. En lugar del tallo de la aquilea, que se emplea con el método clásico, corté ramas de junco. Entonces me senté muchas veces largas horas bajo el secular peral, con el I Ging a mi lado y practiqué la técnica de modo que relacioné mutuamente el «oráculo» que obtenía, como en un juego de preguntas y respuestas. De ello se desprendieron curiosidades no despreciables: relaciones llenas de sentido con mis propios procesos de pensamiento, que yo no podía explicarme."

Cada cultura tiene diferentes arquetipos que se expresan a través de símbolos. Estos símbolos pueden variar dependiendo de las distintas culturas, pero en general, toda la humanidad compartimos muchos de estos arquetipos, su significado y su finalidad. Jung estudió distintos oráculos usados tradicionalmente, y llegó a la conclusión de que contenían una profunda sabiduría, y que los arquetipos reflejados en ellos actuaban directamente sobre el inconsciente.

Con el desarrollo del pensamiento científico en el Renacimiento, el "pensamiento mágico" de las culturas ancestrales se perdió, hasta principios del siglo XX, donde hubo un resurgir del interés por el estudio del ocultismo, y las ciencias esotéricas, alquímicas y espirituales. Jung fue uno de los referentes de la psicología que se interesó por estos temas, y por ello fue denostado por sus colegas contemporáneos.

La acción de los arquetipos sobre el inconsciente colectivo, una de las mayores aportaciones de Jung, se relaciona con el "pensamiento mágico" de las culturas primitivas. En la civilización occidental estamos muy polarizados hacia la racionalidad del cerebro izquierdo, y nos resulta muy difícil comprender como se vivía la magia en estas culturas; eran más creativas, su visión no tenía los límites de la lógica, utilizaban más cerebro derecho que el izquierdo, que es el que conecta con el inconsciente. 

El "pensamiento mágico", desempeñó un papel muy importante desde los tiempos más remotos. Este conocimiento les permitía practicar la "transmisión de energía", en la que, por ejemplo, los chamanes de la tribu practicaban diferentes rituales, dibujando los animales que iban a cazar en las paredes de las cuevas, y de esta manera invocaban al espíritu del tótem animal para favorecer y atraer su caza.  

De alguna manera los chamanes de la tribu utilizaban "la transmisión de energía" para establecer las sincronías internas que querían realizar en su mundo real. La sincronicidad se produce cuando se da una coincidencia temporal significativa para la persona que la experimenta, produciéndose un acontecimiento interno en simultaneidad con algo externo. Lo externo y lo interno se unen. 

El hombre es un microcosmos que encierra todo el universo en su interior, es como un espejo viviente del universo donde las mentes son imágenes de la divinidad capaces de conocer el sistema del universo e imitando los modelos que se producen en él. La sincronicidad nos pone en contacto con el conocimiento inconsciente, y no es un conocimiento consciente tal y como lo concebimos, es más bien un conocimiento previo inconsciente que siempre va por delante y que se conecta con lo que Jung llamó el inconsciente colectivo.

En su libro "sincronicidad", Jung expone que para la mente primitiva la sincronicidad era un hecho evidente, ningún suceso o acontecimiento se le podía achacar a la casualidad, ya que todo tiene, de alguna manera, una influencia mágica. Jung definió el "pensamiento mágico" como una manifestación primitiva de nuestra idea de la casualidad. Jung teorizó sobre la casualidad constatando que nada se le escapa al inconsciente, y que todos los sucesos tienen una explicación que rebasa nuestro consciente entrando en la esfera de nuestro inconsciente, ya que el azar no existe como tal, y todo lo exterior tiene su explicación en lo interior. El mundo continuamente nos manda mensajes pero no somos capaces conscientemente de darles una explicación, y cuanto más vivimos en nuestro inconsciente más difícil es darle explicación a nuestros sucesos externos. 

La filosofía taoísta china dedujo el concepto de Tao, como la ciencia de las coincidencias significativas. El filósofo de la antigua China Chuang Tse (siglo IV) dijo: "utiliza tu ojo interno y tu oído interno para penetrar en el corazón de las cosas y no tengas necesidad del conocimiento intelectual". Según Jung esta expresión es un llamamiento a conectarse con el inconsciente y abrirse al a los acontecimientos internos (microcosmos) y a los externos (macrocosmos). El inconsciente siempre se comunica con un lenguaje ancestral y primitivo basado en arquetipos fundamentales que se encuentran en el interior de cada uno de nosotros y forma parte del inconsciente colectivo.

Shu-Yuan Chen
Consultora de I Ching y Feng Shui en "La Biotika"
http://www.labiotika.es