jueves, 4 de febrero de 2016

DESCRIPCIÓN DE LOS CINCO NIVELES DEL I CHING DAO (NIVEL 1)


NIVEL 1: DESARROLLAR LAS RAÍCES DEL ÁRBOL DE PRÁCTICAS

-LA SONRISA INTERIOR SUAVIZANTE:
Éste es el primer paso en el camino y el más importante. La Sonrisa Suavizante es la clave de la apertura hacia la dimensión de la comunicación con nosotros mismos a través de los sentidos. Sin la capacidad de sentir no se desarrollan las prácticas internas, tan sólo ideas y conceptos mentales.
El hecho de sentir permite poner el foco de la atención en el momento presente, que es el lugar en el que la energía se encuentra siempre disponible. La Sonrisa Suavizante nos conecta directamente con la fuerza vital.

-LOS SEIS SONIDOS CURATIVOS
La capacidad de modular el flujo energético en los órganos vitales se desarrolla a través de los Seis Sonidos Curativos. Mediante la modificación del flujo energético en los órganos empezamos a actuar directamente sobre las emociones y sobre la manera en que nos sentimos. Éste es también el primer paso del aprendizaje para revitalizarnos a través de las prácticas energéticas.
La capacidad de sentir que se ha despertado a través de la Sonrisa Suavizante se desarrolla ahora por medio de sentir cada órgano. Esta práctica también se conoce como "Enamorarse de los Órganos" y resulta en un mayor cuidado y respeto de uno mismo.
Los Seis Sonidos Curativos nos aportan una simple y poderosa herramienta para regular la calidad de nuestras emociones.

-ESTIRAMIENTOS BÁSICOS
Es una sencilla secuencia de estiramientos desde los pies hasta la cabeza, destinada a aumentar el flujo de energía y a unificar el cuerpo.
El importante ejercicio respiratorio llamado “Respiración Espinal” ayuda a modificar las cualidades de la sangre y de la mente, mejorando de ese modo la capacidad para enfocar la mente con claridad y experimentar la calma.
Esta secuencia de estiramientos es el preludio de todas las prácticas energéticas daoístas. Su práctica cotidiana aumenta la autoestima.

-ALINEAMIENTO DE LA ESTRUCTURA 1: ABRAZAR EL ÁRBOL
Una parte esencial del trabajo energético consiste en adoptar el correcto alineamiento físico entre las dos fuentes principales de energía, a saber, la tierra (abajo) y el cielo (arriba). Sin un correcto alineamiento no es posible enfocar la mente con claridad durante largos periodos de tiempo, pues empezaremos a sentirnos cansados.
La posición estática llamada “Abrazar el Árbol” alinea todos los huesos del modo más eficaz posible. A través de su estructura cristalina, los huesos actúan como "antenas" por medio de las cuales las energías del cielo y de la tierra circulan y se unen. Esta postura revitaliza con un mínimo esfuerzo. Asimismo, en los primeros estadios permite descubrir en minutos dónde se localizan los bloqueos que impiden el correcto fluir de la energía. Su práctica diaria establece los cimientos de la integridad personal en lo que hacemos y la capacidad de llevar a cabo lo que emprendemos.

-LA ÓRBITA MICROCÓSMICA
Ésta es la primera práctica en la que tomamos contacto directo con la fuerza vital y su flujo a través del sistema de meridianos. No es posible profundizar en el trabajo energético si no se tiene una experiencia clara y consciente de cómo se siente la energía.
La Órbita Microcósmica es un sendero circular que recorre la espina dorsal y la parte frontal del tronco, conectando con todo el sistema de meridianos de energía. Se le considera la "Calle Mayor" del flujo energético, de modo que es esencial mantener esta avenida abierta y en movimiento.
Cada vez que completamos conscientemente un circuito de la Órbita Microcósmica, nuestro nivel personal de vitalidad aumenta.
Todas las prácticas energéticas daoístas acaban conduciendo a la Órbita Microcósmica y es a través de esta práctica que iniciamos una amistad con la fuerza vital para toda la vida. La práctica diaria genera un sentimiento de poder personal y la capacidad de realizar nuestro propósito con eficacia.

-LAS CINCO PRÁCTICAS FUNDAMENTALES DEL NIVEL 1
Las cinco prácticas del Nivel 1 actúan en conjunto como una sola unidad. Cada práctica genera una franja particular de frecuencias energéticas que, combinadas, inician el proceso de transformación personal hacia un alto nivel de vitalidad, salud y bienestar.
Para que estas prácticas puedan arraigar se recomienda un mínimo de tres meses de trabajo cotidiano, antes de que uno acceda al Nivel 2.
El aspecto más importante del Nivel 1 es que nos proporciona una introducción al linaje de las prácticas daoístas. El linaje está formado por los seres más extraordinarios, que han atravesado por el mundo, con la potente intención de generar beneficios para todos. Estas enseñanzas han llegado a nuestras vidas gracias a su motivación altruista. El linaje es un río que nos lleva sin esfuerzo por la dirección que nacimos para recorrer.

Shu Yuan-Chen desde el AULA DE ESTUDIOS DE LA BIOTIKA ha iniciado una estrecha colaboración con Juan Li, creador del sistema taoísta conocido como I CHING DAO.

Hace ya más de 6 años que en el Aula de Estudios de la Biotika se imparten cursos de I Ching de la línea Jing Fang I,  dónde se ayuda a los alumnos a profundizar en el conocimiento de uno mismo a través de su Hexagrama Natal y de consultas puntuales al I Ching en momentos de dudas. En el Hexagrama Natal de una persona aparecen las áreas de vida en que se presentarán las dificultades y las cualidades personales que ayudarán a solventarlas;  se refleja el “contrato de vida” y conocerlo es de gran ayuda para avanzar pues es imprescindible aceptarlo, asumirlo y responsabilizarse de él para lograr el propósito de vida.

Por otro lado, el sistema taoísta I Ching Dao presenta un sistema de prácticas que incluye técnicas para transformar las emociones negativas y potenciar las positivas. El individuo puede utilizarlas para aprender a sanar la mente y las relaciones y así prevenir las enfermedades.

Ambos sistemas aportan valiosas herramientas para saber cómo encaminarse en la vida y juntos multiplican su potencial.
Shu Yuan Chen

Maestro Juan Li
Instructor del programa I Ching Dao
Colaborador del Aula de Estudios de La Biotika
www.labiotika.es

miércoles, 3 de febrero de 2016

LA POLARIDAD - El juego de los opuestos -


Se dice que del infinito surgen los dos polos (Yin-Yang). El Yang nos llega  desde el infinito Cielo y con su fuerza nos contrae hacia el interior. El Yin sale desde el infinito centro de la Tierra  y nos expande hacia los confines del Universo; nada existe en el Mundo que no sea  Yin y Yang, la fuerza centrífuga y la fuerza centrípeta.

En su oposición y complementación  de una fuerza a la otra radica la existencia  de todos los sucesos y todas las cosas; cualquier fenómeno de la naturaleza, su historia, los movimientos,  todo está regido por la influencia de los dos polos. Del equilibrio de ambos surge una tercera fuerza que los contiene: los taoístas la denominaron "Fuerza Superior" o "La Fuerza Conciliadora”, "Qi" en China ó "Ki" en Japón, los hindúes la llamaron "Prana". Hubo diferentes formas de llamarla en otras culturas  o religiones occidentales, en la  católica, San Juan de La Cruz la llamó "La fuerza del Amor". Hablar de esta “Fuerza” en profundidad, nos llevaría a comprender muchos enigmas, enfermedades físicas y psicológicas, porque todo lo que hay es resultante de su  vibración.

La igualdad del Yin y Yang plantea la igualdad de sus manifestaciones, esto considerado en abstracto. Así, los taoístas no ven superior la vida sobre la muerte, de esta forma no dan más importancia a lo positivo que a lo negativo, ni otorgan supremacía a la construcción sobre la destrucción, ni al placer sobre el dolor,  ellos se rigen por el Orden del Universo, las leyes que exponen  la verdad de la existencia, con lo cual evitan mucho sufrimiento.

En cambio, la igualdad entre contrarios, según la "lógica  Aristotélica", en la que si lo positivo es bueno  y lo negativo es bueno, ambas no pueden ser ciertas, es la que ha regido nuestro pensamiento durante nada menos que 2000 años. Los orientales con el concepto Yin-Yang representan cualidades opuestas, pero ambas se complementan, esto quiere decir que cada cosa o fenómeno puede ser él mismo y también su contrario, la basculación  convierte el Yin en Yang y el Yang en Yin, esto, contradice nuestra lógica Aristotélica, donde lo positivo no puede ser también negativo.

Esta ley de los dos polos, es simple en sí, pero  profunda en entendimiento, cuando crees que la has comprendido, en la práctica encuentras  nuevas formas de expresión que te obligan a replanteártela. 

                            Anverso y Reverso
                            Cuando el mundo conoce lo bello como tal,
                            se descubre la fealdad.
                            Cuando el mundo conoce el bien como tal,
                            se percibe el mal.
                            Porque el ser y no-ser crecen juntos.
                            Lo fácil y lo difícil se complementan mutuamente.
                            Lo largo y lo corto se forman el uno del otro.
                            Lo alto y lo bajo se aproximan complementariamente.
                            El sonido y el tono se armonizan entre sí.
                            El antes y el después confluyen en igual camino.
                            Por eso, el sabio actúa por la no-acción  y enseña sin hablar.
                            Todas las cosas aparecen sin su intervención.
                            No espera recompensa de sus obras ni se atribuye la obra
                            realizada, por eso su obra permanece con él.  
                                                                                                          Lao Tse

En el “Libro de los cambios” (I Ching) que tiene una antigüedad de más de 2700 años, se describe el concepto de Yin-Yang, con los trigramas y hexagramas, en ellos, se expresan los fenómenos naturales y los cambios de salud de los hombres. Se busca averiguar el discurrir de la vida considerando los ciclos de la energía. Se entiende el Universo como un todo que respira, late y donde todo se interrelaciona dando origen a los sucesos. En él podemos conocer la influencia de las fuerzas celestiales en los días de nuestra concepción y nacimiento. Cada parte de nosotros tiene su opuesto correspondiente, y en la carta natal se pueden ver las tensiones entre los dos polos que nos gobiernan. Somos una expresión de los cinco elementos, algunos de ellos con una parte más positiva o negativa, y junto con la unión de las dos polaridades se conforma nuestra personalidad.

Robert Louis Stevenson en su novela “El extraño caso del Doctor Jekyll y Mr. Hyde”, buscaba desentrañar este misterio de las dos personalidades del ser humano, inspirándose en la filosofía oriental que representa a través del Yin-Yang la dualidad de todas las cosas.
En el hexagrama de cada uno, ya tenemos un patrón de comportamiento, con rasgos de  personalidades ya establecidas que nos inclina hacia uno de los dos polos, influyendo en nuestra conducta y por consiguiente, emociones, aspectos psicológicos y de salud.  Las dualidades introducen “tensiones psicológicas”, que en cierto modo son las que mueven el mundo y sólo en la unión o conciliación de los  opuestos encontraremos la serenidad o equilibrio.

El juego de la vida parece que consiste en conseguir el arte de ir por la vía del centro, Buda lo menciona como el arte de encontrar el equilibrio.
Hermes Trismegisto del Antiguo Egipto, en su libro “El Kybalión”, dice que transcender la dualidad no significa que ésta deje de existir, sino que la conciencia debe elevarse para observarla y manejarla, de esa forma usará la Ley de la Polaridad  para su propia evolución

El  4° principio (Kybalión)Todo es doble, todo tiene dos polos; todo, su par de opuestos: los semejantes y los antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son medias verdades, todas las paradojas pueden reconciliarse.
Hermes Trismegisto

También Sócrates decía que en el punto medio está la virtud, porque si nos abandonamos  desembocaremos en  el caos de nuestro sistema, ya que en mayor o menor proporción, todos nacemos con la tendencia de ir hacia uno de los polos.
La teoría del Yin-Yang también es utilizada para conseguir una alimentación equilibrada, esta forma de alimentarse surgió en los monasterios taoístas y llegó a Japón. Más tarde de la mano de George Ohsawa,  se extendió por todo el mundo como la “Dieta Macrobiótica”. Esta dieta emplea un método ideal para ir por la vía del centro en cuanto a la alimentación se refiere, y nos da un respiro, mientras vamos entendiendo qué es la polaridad y la enfermedad. Usada como prevención, ayuda a conocer tus limitaciones, y a  saber que no puedes saltarte las leyes cósmicas que constituyen el Orden del Universo. Ir en contra de la polaridad es desequilibrio y no ayuda a resolver los problemas, incluida la enfermedad, porque estamos sumergidos en una realidad bipolar que nos afecta constantemente.
Comprender  la  enfermedad usando la polaridad debiera ser fácil, pero la realidad de cada instante es cambiante, diferente, basculante, no es controlable y eso  produce incertidumbre, porque nos muestra lo que somos: un instante insignificante del gran latido cósmico, que cuando nos entregamos a nuestra  humilde realidad sin resistencia y nos completamos al aceptar el otro extremo, sentimos el alivio que produce coincidir con el flujo de la energía. Es cuando comprendemos que estamos en nuestro  sitio donde todo es perfecto, todo tiene su razón de ser. Y qué podemos  hacer si no dar gracias por vivir esta maravillosa experiencia!

                    Lo vivo y lo muerto son una misma cosa en nosotros,         
                    lo despierto y lo dormido, lo joven y lo viejo: lo uno,           
                    movido de su lugar, es lo otro. Y lo otro a su lugar devuelto, 
                    lo uno.                                            
                                                                                      Heráclito


Miguel Priego
Consultor de Macrobiótica en La Biotika. MCT. Diagnóstico por los 5 elementos

jueves, 14 de enero de 2016

BENEFICIOS DE LA COCINA CON ALGAS

El pescador
                              rema y rema con
                        las algas enganchadas
                                en la barca
                                                    -anónimo-

En la cocina de limpieza y depuración siempre están las algas presente, las verduras del mar actúan en el organismo igual que lo hacen en la naturaleza, donde tienen una misión que es mantener las aguas limpias de contaminación de metales pesados y de todo aquello que amenace con deteriorar  la calidad de vida.

Si se incorporan durante 15 días su uso en  una dieta  regular, muchas personas denotan una mejoría notable en su enfermedad, aumentando su calidad de vida y  su vitalidad. Su uso continuado elimina el sobrepeso y mejora el aspecto físico.

Los vegetales marinos comprenden las más antiguas formas de vida del planeta, su evolución y estructura han tenido cambios muy lentos y pequeños a lo largo del tiempo, manteniendo sus beneficiosas virtudes depurativas y remineralizantes. Es por eso que los antiguos pueblos vivían cerca de las costas atraídos por su clima más templado y para obtener los alimentos del mar,  además  de la sal y el yodo que le aportaban los vegetales marinos.

La cocina con Algas  contribuye a estimular  el metabolismo, beneficia el funcionamiento de los riñones, eliminando el exceso de líquido y aportando una mejor circulación sanguínea. Alcaliniza la sangre purificándola y eliminando la anemia. Poseen agentes que eliminan la absorción de elementos radioactivos, siendo recomendadas  en los tratamientos de quimioterapia. Fortalecen el cabello. Dependiendo de su tipo de cocción o preparación, se puede conseguir reducir la artrosis, artritis, osteoporosis, obesidad, regular problemas hormonales, cardiovasculares, etc…

Las verduras marinas tienen 10 o 20 veces más minerales que las    terrestres: calcio, hierro, potasio, yodo, magnesio y los llamados oligoelementos necesarios para realizar las funciones corporales esenciales. Por estas razones son tan importantes en la dieta macrobiótica.


Miguel Priego 
Consultor de Macrobiótica en La Biotika. MCT. Diagnóstico por los 5 elementos
http://www.labiotika.es

viernes, 8 de enero de 2016

CALENDARIO LUNAR CHINO – 2016 AÑO MONO DE FUEGO

En China se utilizan simultáneamente los calendarios solar y lunar. 

El Calendario Lunar Chino se inició en la época del Emperador Amarillo (2697-2599 a.c.) y contiene información energética que todavía hoy en día la población china consulta en la vida cotidiana para elegir los momentos más favorables para iniciar proyectos importantes, obras en la vivienda, viajes, reuniones, celebraciones, bodas, …, y evitar los que son desfavorables. Ellos saben que la naturaleza se rige por ciclos energéticos y tienen muy en cuenta como ese influjo energético externo interactúa en su entorno y en ellos mismos. Esta información energética es muy utilizada también por las altas esferas políticas y sociales chinas.

Al inicio de la Primera República china, en el año 1911, se adoptó oficialmente el calendario solar occidental (o calendario Gregoriano) y desde entonces los dos calendarios, solar y lunar, se utilizan conjuntamente en todas las publicaciones y medios de comunicación en China.

El inicio del año lunar coincide con la segunda luna nueva después del solsticio de invierno, por lo que el día de Año Nuevo no se corresponde con una fecha solar fija sino que oscila entre los días 20 de enero y 19 de febrero del calendario solar.

El año lunar chino se divide en 12 meses que se designan simplemente por su número ordinal: 1, 2, 3… Todos los meses lunares comienzan en luna nueva, lo mismo que el año lunar. En el Calendario Lunar Chino unos meses tienen 29 días y otros 30. La diferencia de días entre el año solar (365 días) y el lunar (354 días) se va acumulando de modo que cuando ya hay suficientes días para formar un mes completo, en ese año se duplica uno de los doce meses (no siempre el mismo). Entonces, cada dos o tres años lunares, uno tiene 13 meses.

CICLO SEXAGESIMAL JIA ZI

El Calendario Lunar chino no sólo toma en consideración el ciclo lunar sino también la rotación terrestre alrededor del Sol y además entra en juego de un modo destacado el movimiento de los planetas Júpiter y Saturno. Partiendo de un punto determinado del Zodiaco, las posiciones de Júpiter y Saturno coinciden cada 60 años aproximadamente. En base a estos hechos el Calendario Lunar chino establece un ciclo que consta de 60 años, llamado Ciclo Jia Zi. La numeración de los años dentro de este ciclo sexagesimal se basa en la asignación a cada año de una pareja de símbolos: uno de los 10 Troncos Celestes y una de las 12 Ramas Terrestres. 

LOS 10 TRONCOS CELESTES

Los Troncos Celestes representan la energía del Cielo que nutre a la Tierra. Esta energía del Cielo de muy alta vibración desciende y al entrar en contacto con la Tierra se transforma y produce una sucesión de 10 fases energéticas diferentes que se asocian con los 10 Troncos Celestes. A los Troncos Celestes agrupados de dos en dos les corresponde uno de los Cinco Elementos y su orden sigue el ciclo de generación de los Cinco Elementos de la Medicina Tradicional China: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua. 

Los Troncos Celestes están asociados además a los Seis Animales (Dragón, Petirrojo, Dragón Amarillo, Serpiente, Tigre y Tortuga)  y a la alternancia de la energía Yang (masculina=activa) y de la energía Yin (femenina=receptiva): 

TC1  Dragón Yang Madera
TC2  Dragón Yin Madera
TC3  Petirrojo Yang Fuego
TC4  Petirrojo Yin Fuego
TC5  Dragón Amarillo Yang Tierra
TC6  Serpiente Yin Tierra
TC7  Tigre Yang Metal
TC8  Tigre Yin Metal
TC9  Tortuga Yang Agua
TC10 Tortuga Yin Agua

LAS 12 RAMAS TERRESTRES

Las Ramas Terrestres se corresponden con las diferentes energías que surgen de la vitalidad de nuestro planeta y ascienden hacia el Cielo, que marcan un ciclo de 12 cualidades distintas que se suceden. Cada Rama Terrestre tiene asociado un símbolo chino, el nombre de un animal, uno de los Cinco Elementos y su aspecto es Yin o Yang, de nuevo en alternancia.

Las 12 Ramas Terrestres están ordenadas siguiendo un ciclo. Para nombrarlas se utiliza la abreviatura RT acompañada de un subíndice (del 1 al 12), igual que se hizo con los 10 Troncos. En esta ordenación no se sigue el ciclo de generación de los Cinco Elementos sino el que está en correspondencia con las cuatro estaciones y la Tierra como energía de transición. Las Ramas Terrestres son: RT1 RATA (Agua - Yang), RT2 BÚFALO (Tierra - Yin), RT3 TIGRE (Madera - Yang), RT4 CONEJO (Madera - Yin), RT5 DRAGÓN (Tierra - Yang), RT6 SERPIENTE (Fuego - Yin), RT7 CABALLO (Fuego - Yang), RT8 CABRA (Tierra - Yin), RT9 MONO (Metal - Yang), RT10 GALLO (Metal - Yin),  RT11 PERRO (Tierra - Yang) y RT12 CERDO (Agua - Yin).

Cada año se corresponde con una rama, llamada Rama Terrestre de Año, que se alinea con uno de los Cinco Elementos (Madera, Fuego, Tierra, Metal o Agua, que es el elemento del Tronco Celeste asociado) que le añade una cualidad extra. Hay que tener en cuenta que los inicios del año solar y de la Rama de Año no coinciden. Por ejemplo, el año 2016 se corresponde con el año MONO de FUEGO (TC3 RT9, año señalado en la tabla en rojo nº33) pero realmente esta energía se inicia el 4 de febrero de 2016 y dura hasta el 3 de febrero de 2017. Por otro lado, las fechas del Año Nuevo Chino tampoco coinciden, son el 8 de febrero de 2016 y 28 de enero de 2017. 
EXPLICACIÓN TABLA: El ciclo Jia Zi completo que establece el Calendario Lunar Chino es de 60 años. Cada año se corresponde con una pareja de Tronco Celeste (TC) y Rama Terrestre (RT), de modo que cada 12 años rige la misma rama pero el elemento del tronco asociado va cambiando y añade un matiz distinto. Así, en el ciclo Jia Zi cada rama aparece 5 veces, en cada ocasión acompañada por un elemento distinto, y hasta que no pasan 60 años no vuelve a repetirse la misma rama con el mismo elemento. 

LAS 24 TEMPORADAS CHINAS 

El tiempo que emplea la Tierra para completar su órbita alrededor del Sol da lugar a las cuatro estaciones: primavera, verano, otoño e invierno. El Calendario Lunar chino también contempla la relación entre la Tierra y el Sol pero en él se marcan 24 temporadas. Cada temporada dura unos 15 días y su nombre indica el fenómeno climatológico predominante en ella. Las temporadas se agrupan de dos en dos dando lugar a las 12 estaciones chinas, que se corresponden con las Ramas Terrestres de Mes y toman sus nombres: TIGRE, CONEJO, DRAGÓN, SERPIENTE, CABALLO, CABRA, MONO, GALLO, PERRO, CERDO, RATA y BÚFALO. Estas ramas van acompañadas por el Tronco Celeste que les corresponda siguiendo de nuevo el ciclo sexagesimal. La duración de cada estación es de unos 30 días, similar a la de un mes solar, pero su inicio se retrasa de 4 a 8 días respecto de él. Así, las 12 estaciones chinas y, por tanto, las Ramas Terrestres de Mes, son equiparables a nuestros meses solares. Además, como se observa en la tabla el inicio de cada estación china coincide con el punto medio de un  signo del horóscopo occidental.
En el Calendario Lunar a los días también se les asigna un Tronco Celeste y una Rama Terrestre según la secuencia del Ciclo sexagesimal Jiă Zĭ. El ciclo de Ramas Terrestres de Día no se ha interrumpido desde los orígenes del Calendario Lunar chino (hace más de 4600 años). Además, dentro del día las horas agrupadas de dos en dos (siendo el primer tramo horario 23h-1h coincidiendo con la rama RT1 RATA) también siguen este ciclo, dando lugar a las Ramas Terrestres de Hora asociadas a Troncos Celestes de nuevo. Estas 4 parejas: Tronco Celeste y Rama Terrestre de año, de mes, de día y de hora, representan la energía que está presente en cada instante influyendo en la vida sobre la Tierra.

2016 AÑO DEL MONO DE FUEGO

El año solar 2016 es un año MONO de Fuego pero realmente la energía de la Rama Terrestre de Año RT9 MONO, cuyo elemento es el Metal, acompañada por el Tronco Celeste TC3 Petirrojo que aporta el Fuego, comienza el 4 de Febrero, a la vez que la Rama Terrestre de Mes RT3 TIGRE. Su inicio tampoco coincide con el día de Año Nuevo Chino que este año es el 8 de febrero. Todos los nacidos entre el 4 de febrero de 2016 y el 3 de febrero de 2017 tendrán como Horóscopo Chino, MONO de Fuego (pero no los nacidos entre el 1 de enero y el 3 de febrero del 2016, lo que da lugar a muchas confusiones). El último año MONO de Fuego fue en 1956 (hace 60 años).

La energía del año MONO de Fuego es Yang por lo que la acción es muy importante y el Fuego representa la aventura. La imagen que puede representar a este MONO de Fuego es la de un aventurero que emprende una nueva expedición para conocer territorios desconocidos. Por ello es un buen momento para alinearse con esta energía y emprender cosas nuevas, pero puede ser peligroso si no se valoran los riesgos y se menosprecian los peligros. Por otra parte, se trata de una energía propicia para superar los desafíos y los bloqueos que se generaron durante el año Yin (CABRA de Madera) que dejamos atrás. 

Las energías del Universo y de la Tierra actúan sobre los órganos del cuerpo y también sobre los sentimientos y emociones. En cada momento se conjugan e interactúan de una determinada manera y nos afectan a todos pero no del mismo modo. Si una persona es capaz de sintonizarse adecuadamente con ellas podrá sacar un gran provecho en todos los niveles de su vida. 

En general, un año MONO será un año favorable para aquellas personas cuyo horóscopo Chino sea “SERPIENTE”, amiga del “MONO”: les resultará fácil cumplir objetivos, se sentirán especialmente vitales; es conveniente que aprovechen el impulso para iniciar proyectos y estar muy atentos para aprovechar las oportunidades. Sin embargo, para los “TIGRE” este año no será tan favorable, debido a que el “MONO” es su enemigo y su energía les desestabiliza. Los “TIGRE” tendrán la sensación de que es imposible alcanzar las metas pues constantemente aparecerán obstáculos y dificultades en su vida; deberán aceptar la situación, procurar frenar las pérdidas y sobre todo cuidarse. Los “MONO” tampoco lo tendrán fácil, pues su energía entrará en conflicto, al sentir que tienen que competir con otros de su misma condición; en este caso, es mejor procurar quedarse en segundo plano y ser consciente de que conseguir las cosas supondrá un gran esfuerzo.

En nuestra agenda para el año 2016, que recoge el Calendario Lunar Chino, también se indican los días y horas que son momentos favorables a nivel general para realizar los eventos que se consideren importantes.
Además, cada persona concreta puede completar esta información general con la que proporciona su Hexagrama Natal, que se obtiene a partir de su fecha de nacimiento con el I Ching de la línea Jing Fang I. En este hexagrama se reflejan las fortalezas y debilidades, físicas y emocionales, que afectarán a dicha persona desde su nacimiento pero también aporta los datos necesarios para conocer si la energía de cada año (mes y día) actuará a su favor o en su contra. Esta información adicional es más precisa pues indica cuáles de esos días favorables a nivel general realmente son propicios para ella en concreto. La persona podrá alinear del mejor modo posible su momento energético interno con el influjo externo para iniciar proyectos exitosos.

Aquellos que quieran profundizar en el estudio del I Ching y el CALENDARIO LUNAR CHINO, según las directrices de la línea JĪNG FÁNG Ì, pueden ponerse en contacto con las autoras a través del email: iching-info@labiotika.es













Shu-Yuan Chen y Maite Foulquie
Profesoras de I Ching en "La Biotika"

martes, 5 de enero de 2016

EL ÁRBOL DE LAS PRÁCTICAS DEL I CHING DAO EN EL CAMINO DE AUTO DESARROLLO (Introducción)

Shu Yuan-Chen desde el AULA DE ESTUDIOS DE LA BIOTIKA ha iniciado una estrecha colaboración con Juan Li, creador del sistema taoísta conocido como I CHING DAO.

Hace ya más de 6 años que en el Aula de Estudios de la Biotika se imparten cursos de I Ching de la línea Jing Fang I,  dónde se ayuda a los alumnos a profundizar en el conocimiento de uno mismo a través de su Hexagrama Natal y de consultas puntuales al I Ching en momentos de dudas. En el Hexagrama Natal de una persona aparecen las áreas de vida en que se presentarán las dificultades y las cualidades personales que ayudarán a solventarlas;  se refleja el “contrato de vida” y conocerlo es de gran ayuda para avanzar pues es imprescindible aceptarlo, asumirlo y responsabilizarse de él para lograr el propósito de vida. 

Por otro lado, el sistema taoísta I Ching Dao presenta un sistema de prácticas que incluye técnicas para transformar las emociones negativas y potenciar las positivas. El individuo puede utilizarlas para aprender a sanar la mente y las relaciones y así prevenir las enfermedades. 

Ambos sistemas aportan valiosas herramientas para saber cómo encaminarse en la vida y juntos multiplican su potencial.

Shu Yuan Chen
“Cuando la salud está ausente, la sabiduría no se manifiesta; no se crea arte; tampoco se puede realizar esfuerzo; las riquezas son inútiles y el razonamiento impotente” Herophilies, 300 AC

El proceso de los cambios, característico de la dimensión física, toma lugar a través del cambio de estructuras. En nuestra era estamos experimentando acelerados procesos de cambios, que implica que no hay estructuras, ya sean políticas, económicas, sociales o de familia, capaces de mantener su integridad por mucho tiempo. A nivel individual, la aceleración se manifiesta inicialmente como estados de agitación y estrés, y en casos más avanzados como enfermedades progresivamente más difíciles de sanar.

La profesión médica de ser un simple proceso de uno a uno en el pasado, ha crecido hasta convertirse en una gigantesca industria que requiere un enorme apoyo tecnológico y una base especializada que no hay profesional que sea capaz de abarcarla en su totalidad.

El que una colosal industria médica multinacional se haya establecido, es señal de la precariedad en que la salud del ser humano se encuentra en la actualidad. Si miramos adelante a los próximos diez años, podemos decir ¿que el paso de cambios acelerados va a disminuir? ¿Que la contaminación ambiental se va a frenar y el aire y las aguas van a estar mucho más limpias? ¿Que el nivel de pobreza que afecta a más de la mitad de la humanidad se va a detener? ¿Que el grado de alergias y nuevas enfermedades va a desaparecer?  ¿O que el índice de crimen que afecta a las grandes ciudades va a disminuir?

A no ser que operemos desde un nivel de fantasías y falsas ilusiones, es realista el ver que los problemas que nos afectan en la actualidad se van a intensificar y las condiciones de vida en todo el planeta se van a deteriorar mucho más.

Estamos en un punto en la historia de la humanidad en que la ilusión de que todo va a salir bien sin hacer nada más, no es suficiente. Todos los indicadores apuntan a que hace falta a nivel individual, el hacer importantes decisiones si un grado de equilibrio y salud se quiere lograr en medio de esta avalancha de cambios acelerados.
Tomando en cuenta la naturaleza del presente, es urgente el que una clara estrategia de cómo afrontar los cambios y cómo mantener el equilibrio físico, emocional y mental sea parte de nuestro inventario de habilidades. La verdadera riqueza en esta era no es el tener montañas de dinero, propiedades o poder. La felicidad que se espera lograr teniendo tantos recursos, sería ilusoria si uno está enfermo, o si la mente no está en paz con el mundo y uno mismo o si estamos en perenne conflicto con nuestras familias y las personas que nos rodean. La verdadera riqueza en esta era reside en saber cómo sanar las causas del estrés, dolor y sufrimiento y de ser capaz de asistir a otros a que lo logren también. 

Es un tremendo desafío lograr la felicidad cuando a nuestro alrededor hay intenso sufrimiento y el ambiente en que vivimos está físicamente contaminado y saturado de crimen y corrupción. La verdadera riqueza en esta era consiste en conocer las causas de las enfermedades y saber cómo prevenirlas; conocer las causas del sufrimiento y saber cómo aliviarlo y conocer las causas de la felicidad y el bienestar y saber cómo aumentarlas. Todos aspiramos a una mejor calidad de vida para nosotros y nuestros seres queridos. Para lograrlo hay que hacer algo más que soñar y desear, hay que tomar decisiones y dar pasos decisivos para realizarlo.

Hemos heredado de la antigüedad diferentes sistemas de autodesarrollo que nos permiten atravesar los cambios que la vida nos presenta con un alto grado de integridad, a la vez que ser plenamente capaces de ayudar a otros seres a que lo logren también. Hay una gran abundancia de prácticas en nuestra era de afanosa búsqueda de equilibrio e integridad. Muchas de esas prácticas son poderosísimas, otras son ineficaces y otras peligrosas por las condiciones tan estrictas que requieren para que se logren. Instintivamente, en esta era buscamos cosas que sean fiables. Estructuras que ofrezcan un alto grado de integridad y fiabilidad por los siglos de acumulada experiencia que las forman. El sistema taoísta, es una de esas estructuras ininterrumpidamente trasmitida desde milenios atrás. Originado en la China antigua, ha cruzado las aguas y llegado al mundo occidental en los últimos treinta años, gracias al esfuerzo de muchos maestros entre los cuales el Maestro Mantak Chia sobresale por introducir un sistema entero, en vez de prácticas aisladas o fuera de contexto.

Aquí en España, el sistema taoísta ha sido sistemáticamente presentado por el Maestro Juan Li a través de la estructura conocida como el I Ching Dao. Después de colaborar por más de doce años con el Maestro Mantak Chia desde la introducción del Dao en Estados Unidos, Juan Li ha continuado desarrollando toda una serie de talleres orientados a las condiciones específicas de la cultura occidental, especialmente al gran núcleo de problemas debidos a las emociones; a la pésima relación con la familia; al intenso estado de auto rechazo;  a las condiciones mentales de alto estrés, egoísmo y falta de dirección en la vida. 

El I Ching Dao consiste en una estructura de prácticas de auto desarrollo que se enseñan en talleres de dos a cuatro días y seguidamente se llevan a cabo en casa, progresivamente y estableciendo una manera simple y directa de hacerse responsable de la salud y bienestar propio. En esta era, la idea de que nuestra salud y bienestar depende de los médicos y la Seguridad Social, ya está más que demostrado que es imposible. El individuo tiene que aprender a prevenir las enfermedades aprendiendo a sanar la mente, las emociones, las relaciones y saber cómo encaminarse en la vida estableciendo metas que concuerden con nuestras más íntimas necesidades. Simultáneamente, para generar las condiciones propicias para la felicidad y bienestar, el individuo tiene que aprender que el generar beneficios para otros es la base de la buena salud e inagotable vitalidad. En fin, el individuo tiene que aprender a cómo vivir. Mirando la tele, estando atento a los mensajes en el teléfono, buscando por  internet o votando en las próximas elecciones no aprendemos a vivir, hay que hacer un esfuerzo más concentrado y específico para poder vivir en plenitud y saber qué hacer cuando encontramos el abundante dolor y sufrimiento que predomina en nuestra era.

La estructura del Sistema I Ching Dao se presenta como un árbol de prácticas que comienza con las raíces, se desarrolla con el tronco y expande y florece con las ramas. El árbol de las prácticas tiene cinco niveles que en sucesivos artículos iremos presentando.

Maestro Juan Li
Instructor del programa I Ching Dao
Colaborador del Aula de Estudios de La Biotika
www.labiotika.es

lunes, 28 de diciembre de 2015

RECETAS CURSO MACROBIÓTICA 20 DICIEMBRE 2015

Muchas gracias de nuevo a todos los asistentes al curso del 20 de diciembre. Todo un éxito


A continuación algunos consejos y las recestas que aprendimos y degustamos en el curso.

                                                     COCINA DE INVIERNO

Cuando llega el crudo invierno necesitamos calor interno, un lugar calido para pasar la estación de los fríos, es posible que tengamos días de agua,  nieve, sople el aire frio y húmedo.

Conservar el  calor,  eliminar la humedad y entradas de aires frío,  es lo esencial en esta época del año.

Con un menú apropiado, nuestros órganos no tienen que desgastarse luchando contra las bajas temperaturas, por otro lado dar calor a nuestro interior comiendo platos de comida caliente y fuerte, que contrarresten el frío extremo.

En esta estación las comidas pueden ser mas condimentadas que en cualquier otra fecha del año,  pero debemos cuidar de no usar demasiada sal, shoyu o miso.(este consejo es valido en cualquier estación).

En invierno podemos usar mas aceite que en otoño, mas a menudo podemos comer frituras de cereales, verduras en kimpira, al preparar las algas podemos aumentar mas la cantidad de aceite.

Comer mas veces el trigo sarraceno en  fideos y el arroz frito, junto con sopas de miso bien caliente con cebolla, cereales, judías, seitan y guisos mas fuertes.

Con mayor frecuencia puede cocinarse arroz dulce y mochi, porque contienen mas energía que el arroz integral común y produce un efecto mas calido, en general la cocción, es mas prolongada incluyendo verduras nishime, cereales, judías,  verduras al horno y un salteado de mas duración

Ya cuando pasemos el ecuador del invierno y nos acercamos a la primavera,  introducimos algunos cambios mas ligeros, para poco a poco iniciar el cambio,  armonizando las energías en la dirección de la próxima estación y preparar la llegada de la nueva estación.
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MENU
SOPA DE MISO CON PATA DE TARO
GOMOKU
GUISO  DE CALABAZA
CROQUETA DE MIJO
COMPOTA de AZUKIS
 TE BANCHA o  CAFE de CEREALES
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SOPA DE MISO  CON TARO


Poner al fuego 4 o 5 tazas de agua, cortar una taza de zanahoria en rodajas, poner una buena rama de apio con hojas picado,  ½ taza granos de maíz, dos patatas de taro troceada en trozos redondeados grandes, alga kombu dejar que hierva  20 o 25 minutos,  después se agrega miso  ½ c/p x taza de agua diluido, tomar bien caliente con cilantro fresco picado.
                                 
La función de la sopa de miso es depurar  el organismo, elimina todas las acumulaciones tóxicas de la sangre.

El miso es un fermento que se puede hacer con distintos cereales como arroz, cebada, o de soja, sirve para limpiar la sangre, la hace más yang, renueva la flora intestinal, mejorando la absorción del intestinos grueso.

En macrobiótica se tiene como norma tomar una pequeña porción de sopa con algunas de las comidas, y las sopas pueden ser de diferente efecto, esta es purificadora y tonificante.

Es bueno conocerla como la base para construir a diario el menu curativo, bien por la mañana o en el almuerzo, la sopa de miso debe tomarse en alguna de esas dos comidas, no es recomendable para cenar, por su función de eliminación  diurética. En caso de comenzar con un proceso de limpieza se pueden tomar dos al dia para que sea más eficaz una por la mañana y otra en la comida del medio dia de entrada.

GOMOKU

2 Tazas de arroz integral
1/2  taza de raíz de loto, en cubos chicos
½ tazas de tofu seco, remojado, en cubitos
½ taza de daikon  seco remojado o fresco
½ taza de zanahoria en cubitos
½ taza de bardana en cubitos
½ taza de seitan cocido en cubitos
1 cinta de kombu de (15-20 cm.) remojado
2 1/2  tazas de agua
pizcas de sal de mar (optativo)


Colocar el arroz lavado en la olla, agregar todos los ingredientes y de 2 a 3 tazas de agua. Cocinar durante 15 a 25 minutos. Agregar sal si el seitan no es muy salado. Tapar, subir la presión a llama alta. También se le puede agregar shoyu con agua si queremos que tome mayor sabor. Colocar un difusor y cocinar 50 minutos a mediano-bajo. Destapar y dejar descansar 4 -5 –minutos. Servir en bol de madera. 

Este plato es muy apropiado para invierno  por la cantidad de ingredientes que tiene, llena y te deja con sensación de haber comido para aguantar el frío.

Se podría tomar como plato único por llevar todos los ingredientes de la dieta como es el cereal la verdura y la proteína junto con las algas. 



CALABAZA GUISADA

½   Calabaza tamaño mediano
 Rama de apio  
Shoyu

Se corta la calabaza en cubos medianos y se le agrega el apio. Se añade un poco de agua, se tapa y se deja cocer durante 30 / 40 min. Sin remover al final se puede  añadir unas gotas de shoyu. 

La calabaza tiene una cualidad tonificadora (elemento tierra). Este plato se puede combinar con  alguna proteina vegetal  (tofu, seitan, tempeth).

CROQUETAS  DE MIJO

2 Vasos de Mijo  y 4 de agua
3 Zanahoria ralladas 
1 cebolla dulce  
4 cucharadas de harina  blanca  
2 o 3 ramas  de cilantro 
Pizca  de sal marina
                                                                                                    
Se lava el mijo y se seca removiendo  en una sartén. Mientras se calienta el doble de agua en la olla hasta que llegue a ebullición. Se corta la cebolla en cuadritos pequeños y se pocha en la sartén con una cucharada de aceite y pizca de sal. Se cuece el mijo junto con la cebolla ya pochada con una pizca de sal y se deja reposar hasta que esta medio frio. Rallamos la zanahoria y la mezclamos con el mijo. Picamos el cilantro y lo agregamos al mijo y la zanahoria. Ponemos las cucharadas de harina fina para que sea más compacto, con gotas de agua si se necesitase. Hacemos las croquetas con una cuchara y la compactamos con la mano húmeda. Se mojan en harina aguada. Y se ponen  freír  en poco aceite. Se saca de la sartén y se envuelven en papel que absorban el aceite de freír.

Estas croquetas son buenas para quitar el frio, es mejor comerlas en invierno porque aportan calor. También se pueden hacer con trigo sarraceno.

COMPOTA DE AZUKIS

1 Cinta de kombu 15-20 cm. Remojada en cuadros de 2 cm
1 taza de castañas lavadas
½ a ¾ taza de pasas
1 taza de azukis remojada 6 – 8 horas
¼  cucharadita de sal marina

Colocar el kombu en fondo de la olla poner azukis,  castañas,  pasas y agregar agua hasta cubrir las azukis.Tapar y poner a fuego medio tapar y dejar durante 2,1/2 h. Hervir hasta que consuma toda el agua. Colocar en platos o cuencos separados y dejar  reposar esta compota esta deliciosa sobre mochi.