Jung , el I Ching y la sincronicidad

Uno de los psicólogos más emblemáticos del siglo XX fue Carl Gustav Jung, fundador de la psicología profunda y autor de la teoría del inconsciente colectivo, se interesó y estudió antiguos oráculos de culturas antiguas como el I Ching, el Tarot, etc, y estableció relaciones profundas entre la filosofía de los símbolos arquetípicos y la psicología.

Wilhelm teólogo y misionero alemán, comprendió los intrincados caminos del I Ching por experiencia personal, y gracias a su Maestro Chino (Lau Nai Süan), fue iniciado en su filosofía. Wilhelm, es uno de los especialistas occidentales más importantes del IChing. Jung, que fue amigo personal de Wilhem se sintió tan atraído por esta filosofía, que llego a escribir el prólogo del libro del I Ching que Richard Wilhem tradujo al alemán, y que fue editado por primera vez en 1948. Este libro se ha publicado en numerosos idiomas, y es una de las traducciones occidentales más importantes y profundas sobre la filosofía del I Ching. 

Jung también dejo constancia de la fascinación por esta filosofía en su libro biográfico "Memorias, sueños y reflexiones", en él explicó su experiencia con el oráculo del I Ching, y constató que las respuestas que recibía de los distintos problemas que exponía, contenían una profunda visión y comprensión:

"Fue durante un verano en Bollingen, cuando tomé la decisión de emprenderlas con el enigma de este libro. En lugar del tallo de la aquilea, que se emplea con el método clásico, corté ramas de junco. Entonces me senté muchas veces largas horas bajo el secular peral, con el I Ging a mi lado y practiqué la técnica de modo que relacioné mutuamente el «oráculo» que obtenía, como en un juego de preguntas y respuestas. De ello se desprendieron curiosidades no despreciables: relaciones llenas de sentido con mis propios procesos de pensamiento, que yo no podía explicarme."

Cada cultura tiene diferentes arquetipos que se expresan a través de símbolos. Estos símbolos pueden variar dependiendo de las distintas culturas, pero en general, toda la humanidad compartimos muchos de estos arquetipos, su significado y su finalidad. Jung estudió distintos oráculos usados tradicionalmente, y llegó a la conclusión de que contenían una profunda sabiduría, y que los arquetipos reflejados en ellos actuaban directamente sobre el inconsciente.

Con el desarrollo del pensamiento científico en el Renacimiento, el "pensamiento mágico" de las culturas ancestrales se perdió, hasta principios del siglo XX, donde hubo un resurgir del interés por el estudio del ocultismo, y las ciencias esotéricas, alquímicas y espirituales. Jung fue uno de los referentes de la psicología que se interesó por estos temas, y por ello fue denostado por sus colegas contemporáneos.

La acción de los arquetipos sobre el inconsciente colectivo, una de las mayores aportaciones de Jung, se relaciona con el "pensamiento mágico" de las culturas primitivas. En la civilización occidental estamos muy polarizados hacia la racionalidad del cerebro izquierdo, y nos resulta muy difícil comprender como se vivía la magia en estas culturas; eran más creativas, su visión no tenía los límites de la lógica, utilizaban más cerebro derecho que el izquierdo, que es el que conecta con el inconsciente. 

El "pensamiento mágico", desempeñó un papel muy importante desde los tiempos más remotos. Este conocimiento les permitía practicar la "transmisión de energía", en la que, por ejemplo, los chamanes de la tribu practicaban diferentes rituales, dibujando los animales que iban a cazar en las paredes de las cuevas, y de esta manera invocaban al espíritu del tótem animal para favorecer y atraer su caza.  

De alguna manera los chamanes de la tribu utilizaban "la transmisión de energía" para establecer las sincronías internas que querían realizar en su mundo real. La sincronicidad se produce cuando se da una coincidencia temporal significativa para la persona que la experimenta, produciéndose un acontecimiento interno en simultaneidad con algo externo. Lo externo y lo interno se unen. 

El hombre es un microcosmos que encierra todo el universo en su interior, es como un espejo viviente del universo donde las mentes son imágenes de la divinidad capaces de conocer el sistema del universo e imitando los modelos que se producen en él. La sincronicidad nos pone en contacto con el conocimiento inconsciente, y no es un conocimiento consciente tal y como lo concebimos, es más bien un conocimiento previo inconsciente que siempre va por delante y que se conecta con lo que Jung llamó el inconsciente colectivo.

En su libro "sincronicidad", Jung expone que para la mente primitiva la sincronicidad era un hecho evidente, ningún suceso o acontecimiento se le podía achacar a la casualidad, ya que todo tiene, de alguna manera, una influencia mágica. Jung definió el "pensamiento mágico" como una manifestación primitiva de nuestra idea de la casualidad. Jung teorizó sobre la casualidad constatando que nada se le escapa al inconsciente, y que todos los sucesos tienen una explicación que rebasa nuestro consciente entrando en la esfera de nuestro inconsciente, ya que el azar no existe como tal, y todo lo exterior tiene su explicación en lo interior. El mundo continuamente nos manda mensajes pero no somos capaces conscientemente de darles una explicación, y cuanto más vivimos en nuestro inconsciente más difícil es darle explicación a nuestros sucesos externos. 

La filosofía taoísta china dedujo el concepto de Tao, como la ciencia de las coincidencias significativas. El filósofo de la antigua China Chuang Tse (siglo IV) dijo: "utiliza tu ojo interno y tu oído interno para penetrar en el corazón de las cosas y no tengas necesidad del conocimiento intelectual". Según Jung esta expresión es un llamamiento a conectarse con el inconsciente y abrirse al a los acontecimientos internos (microcosmos) y a los externos (macrocosmos). El inconsciente siempre se comunica con un lenguaje ancestral y primitivo basado en arquetipos fundamentales que se encuentran en el interior de cada uno de nosotros y forma parte del inconsciente colectivo.

Shu-Yuan Chen
Consultora de I Ching y Feng Shui en "La Biotika"
http://www.labiotika.es

CURSO TEÓRICO-PRÁCTICO MACROBIÓTICA: CAMBIO DE ESTACIÓN DE PRIMAVERA A VERANO

Gracias a los asistentes al curso de macrobiótica del domingo 31 de mayo...
Como siempre todo un éxito...

TALLER CAMBIO DE ESTACIÓN DE PRIMAVERA A VERANO
- como realizar el cambio de primavera a verano.
- algunos trucos para facilitar la transición a la dieta macrobiótica
- como se aconseja cocinar durante la estación
- Listados de alimentos según tablas Yin y yang
- Conceptos de proporciones en la dieta
- Complementos alimenticios, remedios, algunos germinados y degustación del Menú preparado

Cuando el metabolismo llega a su pico de culminación, el calor acelera los procesos, el cuerpo necesita hidratarse a cada instante, las etapas de nutrición, digestión, asimilación y eliminación, se diferencian más que en cualquier otra estación, hay que adaptarse a la estrena situación del calor yang. Para contrarrestar este momento de nuestras constantes metabólicas, necesitamos practicar una cocina que contrarreste el caluroso ambiente del verano.

Para eso utilizaremos más frescor yin y no abusaremos de los alimentos yang que producen más calor. Esto se consigue haciendo que las digestiones sean suaves y ligeras de fácil asimilación. 

Tenemos que tener en cuenta, la reposición de los minerales que gastamos con la transpiración, y para ello usaremos condimentos que nos ayuden a recuperarnos, cómo la umeboshi, las algas y el gomasio.

La forma de cocinar, tiene que comprender formas ligeras de preparación de alimentos, usando una cocina de más corta duración; como los salteados rápidos y medios, acompañados de ensaladas, pickles y germinados, alternando con verduras al vapor que dejamos enfriar para su posterior preparación mezcladas con legumbres y cereales, también haremos uso de los escaldados de hoja verde de diferentes verduras.

Con frecuencia podemos preparar, pasta Udon, polenta y cereales ligeros cómo bulgur o cuscús. Continuamos utilizando las algas wakame, nori, dulce, y kombu. Las proteínas serán desde el tofu algo más usado en esta época, el Tempeh, nato, patés y legumbres en ensaladas, garbanzos, lentejas, judías etc. la proteína animal que puede ser algún pescado blanco o pulpa de marisco en pequeñas cantidades.

Las sopas pasan a ser del tiempo como gazpachos o ligeramente calientes usando la pasta con caldo dashi, o miso blanco combinadas con granos de maíz y alguna verdura picada con apio.

El capítulo de las frutas cruda y jugos, es la época del año que toma más protagonismo. Si estamos sanos, podremos tomar melón, sandía, ciruelas rojas y amarillas, melocotones y hacer postres variados de frutas combinadas picadas. Refrescar el cuerpo con un jugo hecho de manzana con apio, pera sandía o limón y melón etc.

Ya sabemos que tenemos que eludir las grandes comilonas, guisos de larga duración, sobre todo comidas al horno, plancha, tostados y las carnes, los abusos de la sal y del aceite frito, no es la época más idónea de tomar este tipo de alimentos como son; los famosos filetes empanados fritos para llevar en las salidas que solemos hacer en excursiones etc. Para este momento de salir al campo o la playa, podemos preparar los bollos de arroz con sésamo, o envuelto en algas nori, como el shusi, cereales en ensaladas y bocadillos con patés y filetes de tofu marinados etc.

Debido al clima, pasamos gran parte del día haciendo más actividades al aire libre, más ejercicio, y es necesario compensar con un descanso a diario sin dejar que el cansancio se acumule, es vital para mantener una energía ligera sin agotamiento, acostarse cuando se pone el sol y levantarse cuando sale, seria en esta época la forma de estar bien, practicar el horario de las gallinas y no agotarse, porque los biorritmos, se acusan más que en cualquier otro momento del año. Esto es debido a que es el momento más alto de la energía expansiva, que es dispersante y nos hace transpirar y desgastarnos a diario.

Aunque transpirar haciendo ejercicio, es bueno para sacar a fuera el exceso de energía fría que tomamos cada día, porque de lo contrario, la acumulamos y como esta estación corresponde al corazón y el intestino delgado, esos órganos tendrían demasiado frío acumulado y en otoño, invierno, nos puede producir enfermedad.

Miguel Priego

Macrobiótica de Verano: Fuego, Luz y Amor

El verano  se asocia  con el calor, al igual que el Fuego.  Es el momento de más alta vibración, excitación, cuando la energía es capaz de llegar a la fusión con el Todo.

Es el momento en que la Naturaleza de los seres vivientes está en su máxima plenitud de energía, este  momento lo marca la estación del Fuego. El exceso de energía nos anima a expandirnos hasta el máximo de nuestro potencial.

El  sol hace que el calor aumente el yang y acelere el ritmo de los corazones que impulsan la sangre con más fuerza; ésta es otra  reacción que provoca el elemento Fuego en el proceso que mantiene la vida.

El Fuego corresponde energéticamente al corazón y su opuesto, el Agua, al riñón. El equilibrio entre ambos  va a regir nuestra salud. El Fuego representa el desarrollo  de la sabiduría humana, fue con su conquista lo que originó un importante avance a nuestra civilización.

El Agua corresponde a la fuente del conocimiento más profundo, donde reposan las semillas caídas después del otoño; es la parte inconsciente de la Naturaleza, cuando todo depende de la atracción de los polos yin y yang, cuando sólo es potencial de vida.

Ambos se asocian para en su equilibrio, dar paso a la vida. Es por eso que tenemos que cuidar esa relación  entre corazón (Fuego) y riñón (Agua), pues su relación equilibrada, al igual que la  fusión del espermatozoide y el  óvulo, permanece en nuestra memoria que anhela esa unión que originó el milagro divino de la creación (Yin y Yang).

El poder de unión que contiene en sí el Fuego, da una característica especial a los arquetipos de este elemento: personas encantadoras y persuasivas que contienen la magia de la transformación de la materia en energía lumínica, produciendo un poder de atracción igual al que experimentan los insectos en verano, cuando buscando la luz, se funden con el calor de las llamas, parece paradójicamente una equivocación del instinto en esa búsqueda del  fuego, la luz y el amor, sinónimos del verano. 

Un exceso de Fuego puede producirnos sequedad, excitación y sofoco, el corazón sobrecargado, se inflama, puede sufrir de arritmia y atacar a su más cercano vecino, el pulmón y además produce una agitación del “Shen” (espíritu, la parte más sutil y elevada del ser humano que habita en el corazón), padeciendo entonces delirios, alucinaciones, pesadillas, hiperactividad, charlatanería, exaltación, fiebre, transpiración excesiva, tener manos calientes y húmedas, insomnio y un calor generalizado, impidiendo a la persona recuperarse del desgaste energético. En ese estado, estas personas son muy eufóricas e igual que están al máximo de optimismo se vienen abajo cuando la realidad de la vida les destruye sus sueños.

Si el “Qi” (energía) es deficitario, porque falta el elemento Fuego, sufren de apatía, desinterés, falta de motivación y dejan de ser cordiales. El calor se desvanece en ellos y se vuelven sensibles  al frío, les invade un semblante pálido, se asustan fácilmente, pierden su instinto intuitivo, les inundan las dudas, pasan de la luz, a la oscuridad y se abre su calvario de sufrimiento.

Un poema japonés, manifiesta esa peculiaridad del carácter melancólico y sensibilidad del arquetipo Fuego,  dice así:

Las noches son breves

   ¿Cuantos días más 

      aún por vivir?Shiki (1867-1902)

Algunas de sus contradicciones, dentro de su distorsión (por exceso o deficiencia), son las siguientes: 

Necesidad de soledad, y luego desean de tener contacto con el otro. 

Viven el presente, pero les asusta el futuro.                                                                                        

Dicen no, pero les encanta poder decir sí.

Anhelan la fusión, estar enamorados y a la vez temen que todo se acabe en la separación. 

Les encanta las nuevas sensaciones y sentimientos y temen ser devorados por la intensidad del momento.

Fuera del aspecto emocional, en lo físico, un corazón con un “Qi” (energía) muy fuerte, ataca el pulmón y entonces nuestras defensas se vuelven vulnerables debido a la gran dispersión que produce el Fuego. Un Metal como es el pulmón para la Medicina China, controlado por el Fuego, se vuelve seco, caliente e inflamado y es cuando aparecen los problemas de garganta, nariz, alergias, tos seca, sudor por la noche, sed y estar agobiado por el corazón;  en este momento, el pulmón no puede nutrir adecuadamente al riñón, que empieza  a debilitarse; de esta forma, el Agua del riñón no controla el Fuego, entrando en un patrón de falta de “yin de riñón”, que produce micción escasa, dolorosa, dolor de espalda, alteraciones de las funciones del sexo.

También afecta un corazón  demasiado alterado  al hígado y al bazo, secando la Madera y la Tierra, pasando a un estado de rigidez de articulaciones y músculos.

Lo principal en este estado es cuidar de  no caer en la deshidratación, mantener la sangre circulando con todos sus fluidos para que no se forme “estasis sanguínea”. Para ello hay que mantener una dieta  que, aparte de no secarnos, aporte humedecimiento continuo, evitando las comidas con exceso de picante, muy calientes y secas, así como no abusar de la sal y las bebidas excitantes.

Si reina la  armonía en un corazón, será estable y armónico también el resto de los órganos más importantes,  como son el hígado, riñón, pulmón y bazo, estableciéndose el equilibrio a nivel físico y emocional. 

Alguno de los signos corporales que podemos observar, para saber cómo está nuestro Fuego de corazón, se manifiestan, por ejemplo, en nuestra lengua: cuando está la punta roja es indicativo de que el equilibrio del riñón y corazón hay que establecerlo. También tener un pulso rápido, es señal de que nuestro corazón está con un exceso de Fuego.

Para contrarrestar este período de calor en nuestras constantes metabólicas, necesitamos practicar una cocina que contrarreste el caluroso ambiente corporal o la estación del verano. Para eso utilizaremos más frescor yin y no abusaremos de los alimentos yang que producen más calor.

La forma de cocinar tiene que comprender formas ligeras de preparación de alimentos, usando una cocina de más corta duración, como los salteados rápidos y medios, acompañados de ensaladas, pickles, y germinados, 

alternando con verduras al vapor, que dejamos enfriar para su posterior preparación, mezcladas con legumbres y cereales, también haremos uso de los escaldados de hoja verde de diferentes verduras.

El capítulo de las frutas crudas y jugos, es la época del año que toma más protagonismo. Si estamos sanos,  podremos tomar melón, sandía, ciruelas rojas y amarillas, melocotones y hacer postres variados de frutas combinadas picadas. Refrescar el cuerpo con un jugo hecho de manzana con apio, pera y sandía o limón y melón etc.

Ya sabemos que tenemos que evitar las grandes comilonas, guisos de larga duración, sobre todo comidas al horno, plancha, alimentos tostados, las carnes, los abusos de la sal y del aceite frito.

Pero toda dieta tiene que ser comparada con el estado del paciente, así que en caso de anomalías, lo más sensato es consultar con algún entendido para no caer en males mayores.

El sabor amargo y el color rojo de los alimentos es beneficioso para el corazón, pero en exceso nos perjudica.

Esto me recuerda un Haiku que dice:

Llega a la calma, 

el agua sumergiéndose,

el atardecer del verano.Masaki Yuko

En este precioso haiku, en tan pocas palabras, nos hace sentir cómo la polaridad yang  se convierte en su opuesto, yin frescor y llega la calma de un caluroso verano. 

Miguel Priego 

Consultor de Macrobiótica en La Biotika. MCT. Diagnóstico por los 5 elementos

http://www.labiotika.es

LIBRO "I CHING - JĪNG FÁNG Ì" ¡Ya a la venta en las principales librerias!

¡Los años de trabajo han dado sus frutos!
La editorial "La liebre de marzo" nos ha publicado nuestro libro sobre I Ching.

El 26 de Mayo tuvimos un cóctel presentación en La Biotika, donde tuvimos el placer de compartir nuestro éxito con nuestros alumnos, amigos y seguidores, y fue un éxito de asistencia. 

¡Muchas gracias a todos por vuestra compañía y apoyo!

Todo lo editado hasta el momento sobre el I Ching pertenece a lo que podríamos llamar traducciones clásicas y académicas, cuyos contenidos filosóficos describen las diferentes situaciones de la vida asociadas a los 64 hexagramas. Hasta ahora el I Ching se ha utilizado habitualmente como texto oracular. Esta obra presenta como novedad para los lectores occidentales un enfoque holista del I Ching.

Nuestro método sigue las directrices de la línea JĪNG FÁNG Ì de la Universidad de I Ching de Taiwán, que aúna la sabiduría del I Ching con los conceptos de la Teoría de los Cinco Elementos de la Medicina Tradicional China y los del Calendario Lunar Chino.

MasterChef en La Biotika

Clase de cocina macrobiiótica

Visión de la Medicina Tradicional China

Los médicos chinos conocían la conexión unificada del hombre con la naturaleza y ellos mismos se comparaban con jardineros; el jardín era el Universo, la biosfera y los elementos que la componen, y por supuesto el ser humano que formaba parte de todo el entramado. El papel de los médicos chinos como el de los jardineros era cultivar la vida, y al igual que el jardinero riega, nutre la tierra, poda y arranca las malas hierbas, el médico chino combinaba una asociación de hierbas, nutrientes y puntos energéticos para conservar y potenciar la salud, el equilibrio y la energía vital. Los médicos chinos usaban términos perecidos a los jardineros; los dos se preocupaban por el equilibrio entre el calor y el frio, la humedad y sequedad, o los excesos o defectos de los nutrientes.

En contraste, la medicina occidental considera al ser humano como una máquina que puede ser desarmada y tratada por separado. Este sistema mecanicista aun vigente en la ciencia occidental comenzó a establecerse en el siglo XVII bajo la influencia del matemático Descartes, que utilizó la lógica deductiva y reduccionista para acercarse a la verdad absoluta del funcionamiento del Universo. Hasta tal punto ha influido el pensamiento de Descartes en la ciencia moderna que sus principios mecanicistas aun se denominan “cartesianos”. El médico occidental educado en la ciencia cartesiana tiene una visión mecánica de la naturaleza, considera a los seres humanos como máquinas, trata por separado las dolencias del cuerpo sin tener en cuenta la integridad del ser humano y su relación con los aspectos que le rodean, de esta manera los médicos se convierten en mecánicos que reemplazan los elementos que no funcionan para conseguir que la maquina funcione.

Afortunadamente hoy en día estamos viviendo un florecimiento de las antiguas filosofías gracias a un nuevo paradigma que comienza ahora a emerger; la Física Cuántica, que viene a sustituir a la ciencia mecanicista. La Física Cuántica sugiere que existimos en un universo relativo en el que la separación es solo una ilusión de la mente. Dentro de este paradigma están permitidas las contradicciones puesto que no hay una verdad definitiva y absoluta tal y como nos muestra la ciencia mecanicista. Este nuevo paradigma trasciende la ilusión de la separación y nos muestra una realidad unificada entretejida por lazos inherentes que nos unen con los demás seres vivos, la naturaleza y el Universo entero.

EL YIN/YANG Y EL QI

La filosofía taoísta considera que la vida transcurre dentro de unos ciclos que forman parte de un sistema unificado. Este sistema formado por los dos aspectos contrarios pero complementarios: Yin/Yang, sigue un patrón cíclico de movimiento que nunca se detiene. El Tao también nos habla del Qi o Chi, que es la fuerza que origina y anima la vida material. El Qi es el prana del misticismo hindú o el éter de los alquimistas. El Qi está por todas partes y forma parte de la energía que activa el Universo. El equilibrio entre las fuerzas del Yin/Yang y el Qi, determina nuestra salud y nuestra enfermedad. El médico taoísta actúa como un maestro que comparte su filosofía enseñando la influencia de los ciclos y la manera de vivir cultivando el Qi, conservando el orden en lugar de corregir el desorden, basa su enseñanza en el cultivo y el mantenimiento de la salud y no tanto en la curación de la enfermedad, buscando el equilibro de la mente, cuerpo y espíritu.

5 ELEMENTOS Y SU EQUILIBRIO

La sangre y el Qi son manifestaciones del Yin y el Yang en el cuerpo humano. La sangre, la mucosidad, la orina y el sudor son aspectos Yin, por el contrario la sangre en circulación y los procesos que generan los fluidos del cuerpo son aspectos Yang. Es decir, las sustancias del cuerpo son Yin y la energía que los genera son Yang. Mantener la circulación abundante del Qi y la buena nutrición de la circulación sanguínea es preservar la buena salud del organismo.

La cosmología china sugiere que la vida es como un torbellino que da vueltas contrayéndose y expandiéndose rítmicamente, esto está muy bien representado por el símbolo del Yin/Yang. El Yin/Yang a su vez se interrelaciona con las 5 fases o 5 elementos de la medicina china.

(Los 5 elementos se corresponden con distintos aspectos del cuerpo humano y la naturaleza)

PATRONES DE ENFERMEDADES POR DESEQUILIBRIO DE LOS 5 ELEMENTOS

Los 5 elementos tienen a su vez dos ciclos: el Ciclo de Apoyo; en el que los elementos se generan, nutren y apoyan entre sí, y el Ciclo de Control; en los que los elementos se frenan, se inhiben y se dominan. Todos los Sistemas de Órganos están interconectados y son interdependientes, cuando hay un exceso o deficiencia de un sistema y persiste durante un tiempo, evolucionará hacia la desarmonía y la enfermedad.

(Cada elemento rige un órgano Yin y otro Yang)

Madera
- Alteraciones de la circulación
- Alteraciones del equilibrio y locomoción
- Dolor o inflamación
- Tensión y calambres musculares
- Náuseas y amargura en la boca
- Irritabilidad
- Dolor bajo costillas
- Dolor en parte inferior del abdomen
- Menstruación irregular
- Dolor de ojos y oídos
- Deformidad en los dedos

Fuego
- Enfermedades cardiovasculares
- Alteraciones del ritmo cardíaco
- Dolor en el pecho
- Indigestiones
- Deterioro del colágeno
- Alteraciones de la expresión emocional
- Alteraciones psicológicas (psicosis, etc.)
- Alteraciones del sueño
- Inquietud

Tierra
- Alteraciones en la digestión
- Distensión abdominal, gases
- Diarrea
- Alteración del apetito
- Enfermedades musculares
- Desórdenes de la sangre, venas y distribución linfática 
- Anemias y hematomas
- Hemorroides

Metal
- Trastornos pulmonares y tracto respiratorio superior
- Alergias respiratorias
- Falta de aliento
- Tos
- Tendencia a resfriarse y contraer gripe
- Problemas en la piel y mucosas 
- Trastornos de la circulación de líquidos y venosa

Agua
- Trastornos de la fertilidad y embarazo
- Esterilidad, impotencia
- Trastornos del  sistema nervioso central (esclerosis múltiple, distrofia, etc.)
- Enfermedades de la columna vertebral, huesos, articulaciones, dientes…
- Debilidad y dolor en los tobillos, rodillas, caderas
- Trastorno del metabolismo de los líquidos
- Perdida del cabello
- Trastornos de los oídos

Shu-Yuan Chen
Consultora de I Ching y Feng Shui en La Biotika
http://www.labiotika.es

El Ki de las 9 Estrellas - 2ª Parte. Calcular tu Ki de nacimiento

Cuenta una leyenda China, que el Emperador Yu (Dà-Yǔ) de la dinastía Xian, estaba observando una Tortuga en el Río Amarillo, y descubrió sobre su caparazón nueve manchas que tenían un orden especial. Este dibujo se le conoce como Lo Shu (luò shū), y es el predecesor del Pakua o bā guà, cuya base conforma el I Ching (Libro de las mutaciones) y Feng Shui (energías proyectadas por el entorno). Estas filosofías se utilizan desde hace más de 5000 años, para entender los cambios en la naturaleza y poder adaptarse de la mejor manera a esos cambios.

En el mundo occidental se cree que el “ki de las nueve estrellas” corresponde con las siete estrellas de la constelación de la Osa Mayor más la estrella Vega y la estrella Polaris. Pero en realidad son las 7 estrellas de la Osa Mayor (Dubhe, Merak, Phad, Megrez, Alioth, Mizar, Alkaid) más la estrella Alcor y una estrella que no tiene nombre conocido, ya que no se ve a simple vista. Según van pasando las estaciones del año las estrellas van turnándose proyectando energías diferentes sobre la Tierra.

El Ki de las 9 Estrellas, es un sistema basado en el I Ching, que determina la personalidad básica de una persona; su carácter y su comportamiento, calculando tres números personales a partir de la fecha de nacimiento. Cada persona tiene tres números personales importantes; el del año en que nació, el de su mes lunar y el de su día lunar. En la primera parte de este artículo enseñamos a calcular el Ki del año, por lo que en este artículo solo vamos a enseñar a calcular el Ki del mes lunar. Las características energéticas que se desprenden de estos números principales se asocian con la naturaleza básica de la persona y sus potenciales, definiendo su fuerza interior y su personalidad.

Cada número ki está relacionado con un elemento, color, polaridad (positiva: activa ó negativa. receptiva) y características psicológicas generales:

1: Blanco Agua
2: Negro Tierra
3: Jade, Madera
4: Verde, Madera

5: Amarillo        Tierra   

6: Blanco Metal

7: Rojo Metal

8: Blanco Tierra
9: Morado Fuego

CÁCULO DEL NÚMERO DEL MES LUNAR

En la web de La Biotika puedes consultar el calendario lunar chino para saber cuál es tu mes lunar: http://www.labiotika.es/doc/cal/calendario.html

Por ejemplo: Una niña que naciera el 26 de marzo de 2015. Para calcular el número de su mes lunar primero habría que consultar su Rama Terrestre (RT) del año, que en este caso es RT8. Se busca en la tabla de abajo el año RT8, que es Cabra, y en la fila superior el tramo del mes de nacimiento. Como nació el 26 de Marzo, hay que consultar la columna de la fila del 6/3 al 4/4 (del 6 de marzo al 4 de abril), que da el número 7. El ki del mes lunar de esta niña sería el 7 (Rojo Metal).

CARACTERÍSTICAS PSICOLÓGICAS GENERALES DE LOS NÚMEROS KI

1: BLANCO AGUA
Por lo general estas personas son muy profundas y maleables. Espíritus libres, transparentes y adaptables como el agua. Por dentro fuertes y sólidas y por fuera tranquilos y agradables. Suelen elegir profesiones relacionadas con la creatividad y la filosofía. Saben escuchar a los demás por lo que se considera que son buenos líderes. Por lo general prefieren una vida discreta manteniendo su parcela privada, y aunque se les da bien las relaciones sociales no son de tener muchos amigos, prefieren pasar momentos a solas.

Cuando están débiles se muestran indecisos y les asusta tomar decisiones y responsabilidades. Rehúyen del compromiso y no tienen claras su ideas. Tienen mala tolerancia hacia la frustración y se dejan influenciar mucho por los demás.

2: Negro ​Tierra​

Las personas que tienen este número tienen una capacidad de percepción muy agudizada, son empáticas y se implican mucho en los problemas de los demás. Equilibrados y centrados, les interesa todo lo relacionado con la sociedad en la que se desarrollan: cultura, economía, política, filosofía. Son intelectuales, imaginativos, mentales, detallistas y perfeccionistas. Cuando trabajan dedicándose a tareas de servicio a los demás se sienten felices. Suelen tener trabajos en la enseñanza, y en general prefieren trabajos en los que se pueden centrar en un proyecto específico al cual se consagrarán en cuerpo y alma.

Cuando están desequilibrados pueden volverse demasiado idealistas y poco prácticos. Su tendencia perfeccionista hace que estas personas vivan obsesionadas por los detalles, por lo que les cuesta mucho delegar responsabilidades en los demás.

3: Jade ​​Madera​

Las personas con este número se sienten atraídos por las emociones, el entusiasmo y la vitalidad. Son emotivas e idealistas, independientes y curiosos, tienen multitud de intereses y les gusta cambiar continuamente de actividad. Suelen ser personas brillantes, muy activas e inquietas, con mucha energía y vitalidad. Tienden a mostrar sus sentimientos de forma espontánea expresándose de manera muy directa hacia los demás. Tienen valores estéticos y espirituales, sienten gran fascinación por el misticismo y tienden a convertir en dogmas sus ideales. En general, en el trabajo, prefieren el dinamismo y la variedad, dejando los detalles a otros ya que aborrecen la monotonía.

Llevado al extremo, el carácter de estas personas suele pasar por alto los aspectos más prácticos de la vida y a veces pecan de superficiales. Suelen ser muy impulsivos y a veces actúan sin pensar. Pueden tener mal carácter pero también suelen tener muy buen corazón.

4: Verde ​Madera​ Positiva

Estas personas son más mentales, prácticas y ambiciosas que el resto de los números Madera. Son intuitivos, compasivos y harán lo que sea para no dañar a los demás. Tienen cierta sensibilidad para todo lo relacionado con el arte, la música y la belleza. Suelen ser personas con un gran sentido común y sus sugerencias son siempre muy bien recibidas por su agudeza e inteligencia. Son personas muy ocupadas con gran capacidad de trabajo para ejecutar sus ideas y muy perseverantes en sus objetivos. No son tan perfeccionistas como los madera 3, pero tienen una gran habilidad mental. Son muy celosos de su vida privada.

Cuando su energía está desequilibrada pueden pasar por períodos de depresión y confusión. A veces son excesivamente críticos consigo mismo. Aunque parecen muy seguros de sí mismos, en el fondo son muy vulnerables.

5: Amarillo ​Tierra (el chico:2Tierra, la chica:8Tierra)​

Los números Tierra suelen ser muy equilibrados, pero el Tierra 5 es especialmente equilibrado, ya que se sitúa en el centro entre los extremos del Agua y el Fuego. Estas personas suelen tener una gran capacidad de liderazgo ya que poseen una gran influencia sobre los demás. De carácter fuerte y bien definido suelen ser el centro de atención de comunidades que a menudo dependen de ellos. Apoyan y ayudan a los que lo necesitan pero les cuesta mucho intimar. En el trabajo son muy productivos y muy buenos tomando responsabilidades. Por lo general se sienten atraídos por el conocimiento, el estudio y la investigación. Su independencia excesiva puede hacer que les resulte difícil trabajar en equipo.

Cuando están desequilibrados son poco flexibles, se aferran con fuerza a sus opiniones y se muestran testarudos. A veces tienen dificultades para adaptarse a nuevas situaciones. Llevado a los extremos pueden mantener una actitud de autoconfianza excesiva y volverse personas autoritarias, engreídas y egoístas,

6: Blanco​ Metal​ Positiva

Uno de los números más intelectuales, tiene un fuerte sentido de la lógica y un comportamiento ordenado y estructurado. Por lo general las personas Metal tienen un carácter introvertido y reservado, pero son honestas y muy disciplinadas. Suelen tener un fuerte autocontrol, una gran preocupación por la ética y marcado sentido de la justicia. Tienen grandes ideales y principios bien definidos y actúan de acuerdo a sus creencias. Resuelven problemas con facilidad y poseen una gran confianza en sí mismos. En el trabajo son poseen una gran habilidad para escalar puestos dentro de una organización, pero si no consiguen llegar a lo más alto pueden sentirse frustrados.

Cuando están desequilibrados les cuesta aceptar opiniones que difieran de la suya y adaptarse a otros puntos de vista. Pueden ser toscos, poco habladores, y a veces tienen dificultades para relacionarse con los demás. Otras veces tienden a imponer disciplina en los demás moralizando y regañando.

7: Rojo ​​Metal​ Positiva o Negativa

Estas personas tienen una personalidad carismática, y suelen transmitir mucha confianza y cariño en los demás por su honestidad. Son muy pacientes, sensibles, intuitivos, complacientes y tolerantes, siempre tratan de hacer la vida más agradable a los que le rodean. Se les dan muy bien las relaciones sociales y personales lo que les convierte en buenos diplomáticos. Su habilidad para la oratoria es a menudo la clave de su éxito. Les gusta cuidar su apariencia. En el trabajo se comportan de manera pragmática y disciplinada.

Aunque en general estas personas son de naturaleza activa y alegre, cuando están desequilibradas se muestran hipersensibles llegando a aislarse de los demás para no sufrir. Sin embargo siempre sacan una buena enseñanza de la experiencia tanto si es positiva como negativa.

8: Blanco​Tierra Positiva
Estas personas externamente parecerán duros pero internamente son muy sensibles. Su apariencia es seria, tranquila y pensativa, y no son muy expresivos. Suelen tener muy buena memoria y son muy inteligentes. Tienen un fuerte sentido de la justicia. Aprenden fácilmente de las lecciones que les aporta la experiencia por lo que no suelen caer varias veces en el mismo error. No se abren fácilmente a las nuevas relaciones, pero cuando establecen una relación el lazo es fuerte y duradero. Para conseguir sus objetivos trabajan duro. Son individualistas, con tendencia a la introspección. Son buenos planificando y tienen muchas ideas. Se involucran hasta el final en los proyectos, aunque necesitan ver resultados para saber que van por buen camino.

  

Sus puntos de vista y opiniones están muy elaborados, y si los llevan a los extremos se aíslan en su autosuficiencia y tienden a mostrarse tozudos.

9: Morado​ Fuego​ Positiva o Negativa

Las personas con este número tienen un gran nivel de energía, son muy activas y entusiastas. De carácter alegre y extrovertido, poseen una agitada vida social, son muy comunicativos y les encanta relacionarse. Suelen ser personas carismáticas, atractivas y muy queridas por su profunda sensibilidad. Sus opiniones son claras y definidas. Su habilidad para cambiar les permite adaptarse a las circunstancias muy rápidamente. En el trabajo son muy capaces y eficaces a la hora de desempeñar sus tareas, aunque no suelen prestar mucha atención a los detalles. Su capacidad energética les permite sacar adelante proyectos planificados por otros en tiempo record.

Cuando estos números están desequilibrados pueden parecer demasiado superficiales al no reflexionar demasiado sobre sus ideas. A veces son impulsivos y se dejan llevar demasiado por su entusiasmo, otras veces pueden pecar de vanidosos. No les suele gustar recibir críticas pero ellos son muy críticos con los demás

Shu-Yuan Chen

Consultora de I Ching, Feng Shui y 9 Ki en “La Biotika”

http://www.labiotika.es/