Las prácticas de las ramas del árbol, dependen de lo que hacemos con las prácticas del tronco, transformando las emociones y estableciendo una perspectiva más allá del egoísmo de la primera caldera. Si no se supera un grado de mente de separación, las prácticas de las ramas pueden generar más problemas que beneficios. Lo peor que un practicante puede hacer es generar consecuencias negativas con las prácticas destinadas a liberarlas.
ALINEAMIENTO DE LA ESTRUCTURA: TAI CHI DE LOS 13 MOVIMIENTOS
Llegados a este punto, aprendemos a poner la estructura en movimiento mientras mantenemos el alineamiento y la integridad cultivados en los pasos anteriores.
El Tai Chi consiste en una serie de movimientos lentos que se realizan manteniendo el alineamiento entre las energías del cielo y la tierra. No se limita sólo a un alineamiento físico, sino que se trata muy especialmente de un alineamiento con la Energía Creativa que se experimenta como silencio y claridad mental.
Los movimientos lentos del Tai Chi concentran más energía que los movimientos rápidos. No solamente revitalizan, sino que gradualmente nos enseñan a movernos en el día a día desde un estado de centramiento y calma interna. Esta aptitud para el movimiento se convierte en nuestra manera de desenvolvernos en las situaciones de la vida cotidiana: alineados, centrados, conectados, arraigados, claros de propósito sin esfuerzo y con autoconfianza.
ALINEAMIENTO DE LA ESTRUCTURA: TAI CHI NIVEL 2 REFINAMIENTO DE LOS 13 MOVIMIENTOS
En este nivel se continúa refinando el trabajo que se está llevando a cabo con la estructura física y energética. Se unifica más la síntesis de la intención, el cuerpo físico y el flujo energético.
En este nivel se profundiza la habilidad de actuar desde nuestro centro en un estado de equilibrio, físico, emocional, mental y espiritual. Se logra una integridad que permite hacer esfuerzos sin el desgaste que genera una personalidad fragmentada.
La habilidad que se va desarrollando en este nivel provee la base de apoyo para la serenidad interna necesaria en las Yogas del Sueño y las Prácticas de Trascendencia.
LIBERAR LOS OBSTÁCULOS 1: LIBERAR LOS OBSTÁCULOS EN LAS PRÁCTICAS
A medida que el practicante va desarrollando una amplia capacidad de trabajar directamente con la fuerza vital, se van manifestando las condiciones propicias para liberar obstáculos más y más sutiles. Contrario a como se asume a veces, la persona encaminada en la vida, lo que el I Ching llama, “la persona superior”, no está aislada de la vida en una burbuja en la que no hay problemas ni dificultades. Al contrario, la persona es “superior” por su capacidad de trabajar con cualquier situación de la vida, especialmente, los obstáculos que sean. La trayectoria de auto desarrollo es un camino de superar obstáculos progresivamente más profundos y complejos. El I Ching lo nombra “persona superior” porque una persona ordinaria, sin propósito en la vida no es capaz de hacerlo.
En cuanto establecemos una meta elevada en la vida, una meta que nos permita superar los límites de la primera caldera, lo primero que encontramos son los obstáculos que no permiten realizarlo. Los obstáculos se deben a un combinado de malas decisiones y gestos egoístas que se han acumulado a través de la historia de nuestra estructura familiar.
El I Ching nos enseña que donde hay un obstáculo la fuerza vital se concentra para superarlo, por lo tanto los obstáculos son situaciones de alto potencial de transformación. No son resultado de mala suerte o castigos divinos. Los obstáculos son los factores creativos que nos permiten desplegar la excelencia de nuestra verdadera esencia. Con cada verdadero obstáculo que se supera se experimenta un grado más profundo de nuestra Mente Original.
LIBERAR LOS OBSTÁCULOS 2: CÓMO PRACTICAR
Cómo diseñar una práctica personal de auto desarrollo es uno de los desafíos más grandes a los que se enfrentan todos los practicantes, desde los principiantes a los de nivel avanzado. Hoy día es relativamente fácil acumular muchas poderosas técnicas de transformación, pero también es fácil abandonarlas una vez que ha pasado el entusiasmo inicial.
Con el tiempo acumulamos una gran cantidad de recursos de auto transformación, pero somos incapaces de organizarlos coherentemente en una secuencia de prácticas cotidianas. Como resultado, un sentimiento de sutil desagrado y de no sentirse bien con uno mismo gradualmente se va instalando, paradójicamente, en relación con las prácticas que están supuestas a orientarnos en la vida y hacernos sentir bien.
En este nivel se establecen los factores esenciales para diseñar una práctica personal eficaz, capaz de generar condiciones favorables para una transformación profunda y duradera.
YOGAS DE LA ALIMENTACIÓN
La alimentación se define en el I Ching, no sólo en términos de alimento físico, sino también en términos de la calidad de los pensamientos que cultivamos en nuestras vidas, de las emociones que fomentamos, de las relaciones que escogemos y de las ideas que permitimos germinar en nuestras mentes.
Todo lo que introducimos en nuestro organismo, ya sea alimento físico o ideas, tiene el potencial de favorecer o interferir con la dirección en que vamos en la vida.
En este nivel se aprende sobre los alimentos físicos que fomentan o dificultan las prácticas energéticas. Un importantísimo aspecto que se toma en cuenta es la pésima calidad de los alimentos industrializados y el complejo desafío que es una alimentación relativamente sana en un ambiente intensamente contaminado a nivel físico, emocional y mental.
EL FENG SHUI Y LA INTEGRIDAD ENERGÉTICA CON NUESTRO ENTORNO
El I Ching define el buen Feng Shui como el estar en el buen lugar en el buen momento, cara a la buena dirección, generando buenos pensamientos en buena compañía.” El buen Feng Shui es mucho más que puertas y ventanas en el buen sitio. Nuestra felicidad y bienestar no depende solamente de aspectos físicos porque somos seres de pensamientos, sentimientos y emociones que surgen de nuestro interior-no de fuera.
Desde la perspectiva energética, el buen Feng Shui se manifiesta desde nuestro centro-nuestra mente. Si la mente está en paz con si mismo estamos en el buen lugar en el buen momento. Si la mente está inquieta y descontenta, no hay puertas ni ventanas, por lo bien que estén ubicadas, que puedan cambiar eso.
El propósito del Feng Shui interno es el de aprender a sanar la tierra, los lugares donde vivimos o donde han tomado lugar experiencias negativas que deterioran el ambiente físico, mental o espiritual de la tierra. En el proceso de sanar la tierra, seguimos el consejo del I Ching de dejar los sitios por los que pasamos, mejor de como los encontramos.
Shu Yuan-Chen desde el AULA DE ESTUDIOS DE LA BIOTIKA ha iniciado una estrecha colaboración con Juan Li, creador del sistema taoísta conocido como I CHING DAO.
Hace ya más de 6 años que en el Aula de Estudios de la Biotika se imparten cursos de I Ching de la línea Jing Fang I, dónde se ayuda a los alumnos a profundizar en el conocimiento de uno mismo a través de su Hexagrama Natal y de consultas puntuales al I Ching en momentos de dudas. En el Hexagrama Natal de una persona aparecen las áreas de vida en que se presentarán las dificultades y las cualidades personales que ayudarán a solventarlas; se refleja el “contrato de vida” y conocerlo es de gran ayuda para avanzar pues es imprescindible aceptarlo, asumirlo y responsabilizarse de él para lograr el propósito de vida.
Por otro lado, el sistema taoísta I Ching Dao presenta un sistema de prácticas que incluye técnicas para transformar las emociones negativas y potenciar las positivas. El individuo puede utilizarlas para aprender a sanar la mente y las relaciones y así prevenir las enfermedades.
Ambos sistemas aportan valiosas herramientas para saber cómo encaminarse en la vida y juntos multiplican su potencial.
Shu Yuan Chen
Maestro Juan Li
Instructor del programa I Ching Dao
Colaborador del Aula de Estudios de La Biotika
www.labiotika.es
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